Salmos

Autoría, títulos y datación

Los Salmos son una colección de 150 poemas litúrgicos de autoría múltiple, reunidos a lo largo de varios siglos. Los títulos hebreos asocian cerca de 73 salmos a David, además de atribuir composiciones a Asaf, a los hijos de Coré, a Salomón, a Etán, a Hemán y a Moisés (Sal 90); un número grande permanece anónimo. La propia preposición hebrea le en esos encabezados (le-David) es ambigua: puede indicar autoría ("de"), dedicatoria ("para"), tema ("acerca de") o simple pertenencia a una colección. Como Crónicas vincula a Asaf y a los coreítas con los gremios de cantores del Templo, buena parte de la crítica entiende muchas de esas etiquetas como indicación de repertorio litúrgico, no de autoría personal. Los títulos tampoco son estables en la tradición textual: la Septuaginta añade atribuciones davídicas ausentes del hebreo e incluye un salmo extra (el Sal 151), señal de que seguían siendo fluidos siglos después.

La composición se extiende por un período largo. Núcleos antiguos pueden remontarse a la monarquía (del siglo X al VIII a.C.), mientras que salmos que presuponen el exilio babilónico (Sal 137) o la destrucción del Templo (Sal 74, 79) datan necesariamente de mucho después de David, en el siglo VI a.C. o posterior. La forma final, cosida probablemente en el período del Segundo Templo, refleja por lo tanto capas que van del preexílico al postexílico. Quienes defienden la autoría davídica de toda la colección y quienes la ven como mayoritariamente litúrgica y anónima divergen sobre el peso de los títulos, pero la presencia de salmos abiertamente exílicos hace difícil sostener una autoría única.

El Salterio está dividido en cinco libros (Sal 1-41, 42-72, 73-89, 90-106, 107-150), cada uno cerrado por una doxología con la misma fórmula (bendición, nombre divino, fórmula de eternidad y un doble "amén"); el Sal 150 entero sirve de doxología al conjunto. Esos cierres son costuras editoriales, y la división pentapartita, ya reconocida en el Talmud babilónico, es leída por muchos como imitación deliberada de los cinco libros del Pentateuco, una "Torah de oración". La nota de Sal 72:20 ("Aquí terminan las oraciones de David") cierra una colección, aunque salmos davídicos reaparecen después de ella (Sal 86, 101, 103, 138-145), señal de que el redactor de esa línea no controlaba el Salterio entero como lo tenemos. Colecciones identificables circularon de forma independiente antes de ser encajadas en el arreglo final: la davídica, los hijos de Coré (Sal 42, 44-49, 84-85, 87-88), Asaf (Sal 50, 73-83) y los cánticos graduales (Sal 120-134).

El bloque Sal 42-83, llamado Salterio Elohísta, ofrece evidencia limpia de edición humana sobre el texto: en él el término genérico Elohim ("Dios") suplanta al nombre propio YHWH en una proporción abrumadora, al contrario del resto del libro. El caso decisivo es el par casi idéntico Sal 14 y Sal 53: el mismo poema aparece dos veces, pero la versión dentro del bloque elohísta (53) cambia sistemáticamente YHWH por Elohim. La explicación más económica es que colecciones distintas preservaron variantes del mismo himno y el compilador mantuvo ambas, conservando las convenciones escribales de cada fuente en vez de uniformarlas.

Hay además otras señales de reaprovechamiento interno. El Sal 70 repite casi palabra por palabra el final del Sal 40; el Sal 108 está montado con pedazos de los Sal 57 y 60; el Sal 18 aparece en una segunda versión en 2 Samuel 22. Nada de eso decide quién escribió qué, pero muestra que el Salterio es una antología trabajada por manos sucesivas, no un cuaderno personal cerrado de una sola vez.

Manuscritos y transmisión

Los Salmos son el libro más representado en los Manuscritos del Mar Muerto, con cerca de 37 manuscritos identificados en las cuevas. El más importante de ellos es el 11QPsa (Rollo de los Salmos), descubierto en la Cueva 11 y copiado hacia los años 30 a 50 d.C. Ese rollo preserva cerca de 50 composiciones, de las cuales aproximadamente 40 son salmos del Texto Masorético; las demás son poemas ausentes del salterio estándar, entre ellos el Sal 151 en hebreo. Si eso indica una forma alternativa del salterio aún en circulación en el Segundo Templo (posición de James Sanders y Peter Flint) o solo una colección litúrgica secundaria al lado de un salterio ya fijado (posición de Shemaryahu Talmon y Menahem Haran) es punto en disputa. Lo que los manuscritos muestran con claridad es que los Libros I a III varían bastante menos que los Libros IV y V: la inestabilidad se concentra en la parte final de la colección, no en el conjunto entero.

El libro llegó hasta nosotros también en la versión griega de la Septuaginta, que presenta diferencias de numeración respecto al Texto Masorético: los Salmos 9 y 10 hebreos corresponden a un único Salmo 9 en la LXX, generando un desfase que persiste en las Biblias católicas y ortodoxas (el Sal 23 hebreo es el Sal 22 griego). La LXX trae además el Sal 151, ausente del hebreo masorético pero atestiguado en hebreo en Qumrán. En latín circularon dos traducciones de Jerónimo, el Gallicanum (a partir del griego, usado en la liturgia) y el iuxta Hebraeos (a partir del hebreo), lo que explica divergencias entre salterios latinos antiguos.

Contenido Principal

Libro I (Salmos 1-41): la antigua colección davídica

• El pórtico del Salterio: el camino del justo y el camino del impío — (Sl 1:1)
• El decreto real: "tú eres mi Hijo, yo te engendré hoy" — (Sl 2:7)
• La pequeñez humana ante el cielo: "¿qué es el hombre mortal?" — (Sl 8:4)
• El necio que dice en su corazón que no hay Dios — (Sl 14:1)
• Quién puede habitar en el tabernáculo y en el monte santo — (Sl 15:1)
• El alma que no es dejada en el sepulcro, citada en Hechos — (Sl 16:10)
• Los cielos que declaran la gloria de Dios — (Sl 19:1)
• El grito de abandono: "¿por qué me has desamparado?" — (Sl 22:1)
• Las vestiduras repartidas y la suerte echada sobre la ropa — (Sl 22:18)
• El Señor como pastor de quien nada le faltará — (Sl 23:1)
• La tierra y su plenitud pertenecen al Señor — (Sl 24:1)
• El Señor como luz y salvación de quien no teme — (Sl 27:1)
• Invitación a experimentar: "gustad, y ved que es bueno el Señor" — (Sl 34:8)
• La observación del anciano que nunca vio al justo desamparado — (Sl 37:25)
• La vida medida a palmos ante Dios — (Sl 39:5)
• El amigo íntimo que comía del pan y levantó el talón — (Sl 41:9)

Libro II (Salmos 42-72): coreítas, davídicos y el cierre de las oraciones de David

• El ciervo que brama por las corrientes de las aguas — (Sl 42:1)
• El trono eterno del rey, verso citado en Hebreos — (Sl 45:6)
• Dios como refugio y pronto auxilio en la angustia — (Sl 46:1)
• La esperanza de ser redimido del poder del sepulcro — (Sl 49:15)
• Pedido de un corazón limpio y de un espíritu recto — (Sl 51:10)
• La versión elohísta del salmo del necio (paralela al Sal 14) — (Sl 53:1)
• La traición de un igual, no de un enemigo declarado — (Sl 55:12)
• La sed de Dios en tierra seca y cansada — (Sl 63:1)
• El que subió a lo alto y llevó cautiva la cautividad — (Sl 68:18)
• La hiel por comida y el vinagre en la sed — (Sl 69:21)
• Oración por la justicia del rey y por el hijo del rey — (Sl 72:1)

Libro III (Salmos 73-89): Asaf, la crisis nacional y la promesa a David

• El giro del salmista al entrar en el santuario — (Sl 73:17)
• Fuego arrojado en el santuario y la morada derribada hasta el suelo — (Sl 74:7)
• El silencio profético: "ya no vemos nuestras señales" — (Sl 74:9)
• El maestro que habla en parábola y en enigmas de la antigüedad — (Sl 78:2)
• Jerusalén reducida a montones de piedras — (Sl 79:1)
• La sentencia del concilio divino: "vosotros sois dioses" — (Sl 82:6)
• Un día en los atrios vale más que mil fuera de ellos — (Sl 84:10)
• Rahab, Babilonia, Filistea, Tiro y Etiopía inscritas en Sion — (Sl 87:4)
• El salmo que termina a oscuras, con los conocidos en tinieblas — (Sl 88:18)
• La queja directa: el ungido rechazado a pesar del pacto — (Sl 89:38)
• La pregunta que cierra el Libro III: dónde están las antiguas misericordias — (Sl 89:49)

Libro IV (Salmos 90-106): el reinado de Dios después de la monarquía

• Setenta u ochenta años: la medida de la vida humana — (Sl 90:10)
• El que habita al abrigo del Altísimo — (Sl 91:1)
• La proclamación de que el Señor reina, vestido de majestad — (Sl 93:1)
• El pueblo de su prado y el llamado: "si oyereis hoy su voz" — (Sl 95:7)
• El cántico nuevo cantado por toda la tierra — (Sl 96:1)
• Invitación al júbilo de todas las tierras — (Sl 100:1)
• Oración del afligido: que el clamor llegue hasta Dios — (Sl 102:1)
• Las transgresiones alejadas como el oriente dista del occidente — (Sl 103:12)
• La creación entera leída como obra de sabiduría — (Sl 104:24)
• El pacto recordado por mil generaciones — (Sl 105:8)
• La confesión dura: hijos e hijas sacrificados a los demonios — (Sl 106:37)

Libro V (Salmos 107-150): retorno, Torah y alabanza final

• Los que descienden al mar en naves y comercian en las grandes aguas — (Sl 107:23)
• La invitación a sentarse a la diestra, el texto más citado en el Nuevo Testamento — (Sl 110:1)
• Apertura del Hallel: alabad, siervos del Señor — (Sl 113:1)
• La salida de Egipto de un pueblo de lengua extraña — (Sl 114:1)
• La muerte de los fieles tenida por preciosa a los ojos de Dios — (Sl 116:15)
• La piedra desechada por los edificadores que llega a ser cabeza del ángulo — (Sl 118:22)
• La Torah como lámpara y luz, en el acróstico más largo de la Biblia — (Sl 119:105)
• Los ojos levantados a los montes, de donde viene el socorro — (Sl 121:1)
• El retorno del cautiverio vivido como un sueño — (Sl 126:1)
• Sin el Señor, en vano trabajan los que edifican — (Sl 127:1)
• El clamor desde lo profundo — (Sl 130:1)
• La convivencia de los hermanos en unidad — (Sl 133:1)
• La letanía de la misericordia que dura para siempre — (Sl 136:1)
• El llanto junto a los ríos de Babilonia — (Sl 137:1)
• El cuerpo formado en el vientre materno — (Sl 139:13)
• El acróstico final atribuido a David, alabanza al Dios rey — (Sl 145:1)
• La advertencia de no confiar en príncipes — (Sl 146:3)
• La alabanza cósmica que convoca a los cielos y a las alturas — (Sl 148:1)
• El verso que cierra el Salterio: todo lo que respira alabe — (Sl 150:6)

Los géneros de Gunkel y el uso litúrgico

Hermann Gunkel mostró que los Salmos no son efusiones espontáneas, sino composiciones que obedecen a convenciones de género (Gattungen), con fórmulas de apertura, estructuras y vocabulario recurrentes. Los principales tipos son el himno de alabanza, el lamento individual y el lamento comunitario, la acción de gracias, el salmo de confianza, el salmo de sabiduría, el salmo histórico, el salmo real y los cánticos graduales (peregrinación, Sal 120-134). El lamento es el género más frecuente, lo que contraría la imagen del salterio como colección predominantemente festiva. Reconocer los géneros es observación literaria verificable, aceptada hoy incluso por comentaristas confesionales.

Gunkel vinculó cada género a un Sitz im Leben, un contexto vivencial originalmente cultual, y su discípulo Sigmund Mowinckel llevó la hipótesis adelante al reconstruir una "fiesta de entronización de YHWH" en el Año Nuevo, en la cual más de cuarenta salmos (Sal 47, 93, 95-100) escenificarían la victoria de Dios sobre el caos. Aquí el método se vuelve más frágil que la observación de los géneros: tal fiesta no está atestiguada en ningún texto bíblico ni en inscripción alguna, siendo inferida por analogía con el akitu babilónico, y los críticos señalan circularidad en el razonamiento. La propia fórmula YHWH malakadmite tanto "YHWH reina" (estado) como "YHWH se hizo rey" (evento ritual), y la elección decide la tesis. Que los salmos nacieron y vivieron en el culto del Templo queda claro por sus propios títulos litúrgicos ("al músico principal", "con instrumentos de cuerdas"); lo que permanece abierto es si la forma literaria autoriza reconstruir el calendario ceremonial exacto en que cada oración habría surgido.

Paralelos con la poesía religiosa del Antiguo Oriente

Varios salmos comparten lenguaje e imágenes con la poesía religiosa de los vecinos de Israel. El caso más fuerte es el Sal 29: desde el estudio de H. L. Ginsberg (1935), corroborado por las tablillas de Ugarit (siglos XIV y XIII a.C.), la crítica reconoce que la "voz de YHWH" que quiebra los cedros, hace temblar el desierto y truena sobre las muchas aguas reproduce casi verso por verso la forma en que se describía a Baal, el dios de la tormenta cananeo. Los topónimos del salmo (Líbano, Sirión, el desierto de Cades) son del Levante, no de Judea:

(Sl 29:5)

En el Ciclo de Baal, la misma teología de la tormenta aparece con el otro nombre divino:

(El Ciclo de Baal 4:103)

Hay quien lee el Sal 29 como himno cananeo adaptado por el cambio del nombre Baal por YHWH, y quien lo lee como polémica deliberada que atribuye al Señor los poderes antes dados a Baal; en ambos casos, el salmo dialoga con la teología tempestuaria de su mundo.

El Sal 104 comparte estructura y secuencia de imágenes con el Gran Himno a Atón del faraón Akenatón (siglo XIV a.C.): los animales que se recogen al anochecer, el hombre que sale al trabajo al amanecer, el agua como dádiva, la mirada universal sobre toda la creación. El paralelo se ve ya en la apertura del himno egipcio:

(El Himno a Atón 1:1)

Aquí no hay consenso: nadie ha demostrado dependencia textual directa del texto de Amarna, suprimido poco después de Akenatón, y la lectura más cautelosa habla de comunión de motivos dentro de un género difundido (el himno al creador solar), no de copia. De todos modos, el lenguaje con que Israel alabó a su Dios fue extraído del repertorio poético de la región. El Sal 82, a su vez, escenifica un concilio divino en que Dios se levanta en la asamblea y juzga "en medio de los dioses", condenándolos a morir como hombres: un cuadro con paralelo claro en la asamblea de El en Ugarit, que el salmo reorienta vaciando por dentro la categoría de las divinidades de las naciones.

Salmos imprecatorios

Algunos salmos piden en términos crudos la desgracia de los enemigos: el Sal 137 desea que los pequeños de Babilonia sean estrellados contra la roca, y el Sal 109 que los hijos del adversario queden huérfanos y su nombre sea borrado. El Sal 137 se ancla con firmeza en el exilio babilónico del siglo VI a.C., y la lógica de retribución que lo mueve no es peculiar de Israel: maldiciones gráficas formulares aparecen en los tratados de vasallaje asirios y en inscripciones mesopotámicas, parte del repertorio jurídico y religioso común de la región. Esos textos generan tensión dentro del propio canon que también contiene "amad a vuestros enemigos" (Mt 5:44). Buena parte de la tradición cristiana los trató con incomodidad litúrgica: alegorizó a los enemigos como vicios, leyó la maldición como lamento entregado a Dios, o simplemente cortó los versos del oficio, como hizo la reforma litúrgica católica de 1971. En esos salmos el suplicante deposita la venganza en el tribunal divino en vez de ejecutarla. Aun así, transformar la maldición en virtud y reducirla a defecto que debe borrarse son dos imposiciones del lector. El texto da voz, sin rodeos, al dolor y a la sed de venganza de personas reales.

Salmos reales y la lectura mesiánica

Los salmos reales (Sal 2, 18, 20, 21, 45, 72, 89, 110, 132, 144) son composiciones ligadas a momentos concretos de la monarquía de Jerusalén: el Sal 2 es un salmo de entronización, el Sal 45 un cántico de bodas reales, el Sal 72 una oración por la justicia del reinado. El lenguaje que suena divino al lector cristiano, como "tú eres mi Hijo, yo te engendré hoy" (Sal 2:7), pertenece al repertorio de la ideología regia del Antiguo Oriente, en la cual el monarca era declarado hijo adoptivo de la divinidad el día de la coronación, con eco interno en la fórmula dinástica de 2 Sm 7:14. El sentido primario de esos salmos es político y cultual, no escatológico.

El Sal 110 es el caso paradigmático y el texto del Antiguo Testamento más citado en el Nuevo (Mc 12:36, Hch 2:34-35, y toda la cristología sacerdotal de Hebreos a partir del v. 4). En el sentido histórico, el "mi señor" invitado a sentarse a la diestra de YHWH es el rey de Judá. Quien lee el uso cristiano como apropiación creativa observa que el sentido mesiánico fue producido por la comunidad que releyó el salmo después del colapso de la monarquía; quien lo lee como trayectoria interna nota que el salmo funde realeza y sacerdocio (separados en la constitución de Judá) y que el Sal 110 ya era leído mesiánicamente en el judaísmo del Segundo Templo. Lo que la exégesis del salmo, sola, no decide es si Jesús es aquel en quien la promesa se consuma; lo que ella muestra es que la expectativa de una figura real mayor que cualquier monarca histórico ya estaba en el texto.

Lo mismo vale para el arreglo del Libro III: termina en el Sal 89 con el pacto davídico hecho jirones y una pregunta sin respuesta. El Libro IV responde desplazando el foco del rey humano al reinado directo de Dios (Sal 93, 95-99), y el Libro V cierra en alabanza. Si ese diseño es intención editorial o lectura retrospectiva del intérprete moderno es discutido, pero el encadenamiento está en el texto que tenemos.

Recepción y uso posterior

Los Salmos son el libro del Antiguo Testamento más citado en el Nuevo, con decenas de referencias directas en los Evangelios, en Hechos, en Pablo y sobre todo en Hebreos. En la sinagoga, el Hallel (Sal 113-118) acompaña las grandes fiestas, y el salterio entero estructura el ciclo de oraciones diarias. En el cristianismo, el salterio es la espina dorsal del Oficio Divino desde el monacato antiguo: la Regla de San Benito (siglo VI) prescribe la recitación de los 150 salmos a lo largo de una semana. Fue también el primer libro impreso con fecha cierta después de la Biblia de Gutenberg, en el Salterio de Maguncia de 1457, y el primer libro impreso en las colonias inglesas de América, el Bay Psalm Book de 1640, ambos indicios de cuánto se usaba el texto en el día a día religioso.