Salmos 143

Salmo de David.

Escucha mi plegaria, Señor; responde a mi súplica, pues tú eres fiel y justo.
O Salmo 143 é o sétimo e último dos chamados salmos penitenciais (6, 32, 38, 51, 102, 130 e 143), agrupados desde a tradição cristã antiga (já citados como conjunto por Cassiodoro e Agostinho) como orações de arrependimento. Em termos de gênero, os estudiosos o classificam como lamento individual: a abertura é a típica invocação de socorro, com apelo aos atributos de Deus ('tua verdade', 'tua justiça') como base do pedido. A superscrição hebraica traz apenas 'Salmo de Davi', sem ligá-lo a um episódio específico da vida do rei.
¡No me sometas a juicio! Porque, comparado contigo, nadie es perfecto.
Este verso teve grande peso na história da teologia cristã. A frase 'à tua vista não se achará justo nenhum vivente' é parafraseada por Paulo para sustentar que ninguém é justificado pelas obras da Lei (Rm 3:20; Gl 2:16). No contexto original, porém, a afirmação é mais uma constatação sapiencial sobre a condição humana diante de Deus (paralela a Jó 4:17; 9:2; Ec 7:20) do que uma doutrina formal de justificação. A leitura paulina, que se torna central na Reforma, é uma releitura cristã do texto, não necessariamente o sentido pretendido pelo salmista.
Mi enemigo me persigue. Me ha derribado a tierra. Me obliga a vivir en tinieblas como los que están en el sepulcro.
Estoy perdiendo toda esperanza; el temor me paraliza.
Recuerdo los días de antaño; medito en tus gloriosos milagros. Pienso en lo que tú has hecho.
O recurso de 'lembrar dos dias antigos' e meditar nos 'feitos' de Deus é um padrão fixo do lamento: diante da angústia presente, o orante apela à memória dos atos passados de salvação (sobretudo o êxodo) como argumento para que Deus aja de novo. É o mesmo movimento retórico de Sl 77:11-12.
Extiendo las manos hacia ti; me haces falta como la lluvia a la tierra seca.
A imagem da 'terra sedenta' (ou 'terra ressequida') é uma metáfora comum na poesia hebraica para a sede espiritual (cf. Sl 42:1-2; 63:1), enraizada na experiência concreta da seca no clima da Palestina. 'Selá' é um termo musical ou litúrgico de sentido incerto, possivelmente uma indicação de pausa ou de mudança instrumental no canto.
Ven pronto, Señor, y respóndeme, porque cada vez me deprimo más; ¡no te apartes de mí, o me muero!
En la mañana, muéstrame tu bondad para conmigo, pues en ti confío. Muéstrame a dónde ir, porque a ti elevo mi oración.
O pedido para ouvir a benignidade 'pela manhã' reflete a expectativa, recorrente nos salmos, de que a intervenção divina e a resposta à oração vêm com o amanhecer (cf. Sl 30:5; 46:5; 90:14). Alguns estudiosos veem aqui a situação concreta de culto: o suplicante passaria a noite no templo aguardando, ao romper do dia, um oráculo de salvação.
Sálvame de mis enemigos, Señor, a ti acudo para que me escondas.
Ayúdame a hacer tu voluntad, pues tú eres mi Dios. Que tu buen Espíritu me guíe por un terreno firme.
A expressão 'o teu Espírito é bom' (em hebraico, ruach) é uma das poucas menções no Antigo Testamento ao espírito de Deus como agente que guia e ensina. Note-se que o texto fala em 'Espírito bom', não em 'Espírito Santo': este último termo aparece raramente no AT hebraico (Sl 51:11; Is 63:10-11). A leitura trinitária do verso é uma interpretação cristã posterior; no sentido original, ruach designa de modo mais amplo a força ou a presença ativa de Deus.
Por la gloria de tu nombre, Señor, sálvame; por tu justicia sácame de esta angustia.
Por tu gran amor, destroza a todos mis enemigos y destruye a quienes procuran dañarme; porque soy siervo tuyo.
O salmo fecha com um pedido de destruição dos inimigos ('desarraiga os meus inimigos, e destrói a todos os que angustiam a minha alma'), elemento que aproxima este lamento dos salmos imprecatórios. Ainda que muito mais contido que a imprecação brutal de Sl 137:9, o verso levanta a mesma questão ética debatida: como conciliar súplicas por vingança contra inimigos com o ideal do amor aos inimigos pregado no Novo Testamento (Mt 5:44). As respostas variam: alguns leem a imprecação como entrega da justiça a Deus (e não vingança própria), outros a situam como expressão honesta da dor humana, e a crítica histórica a vê como linguagem convencional da oração no Antigo Oriente.