Contra Celso - Livro VII 4
Profecia, oráculos e a verdadeira adoração
Referindo-se à passagem do Fédon de Platão, Celso diz: Não é fácil para qualquer um entender o sentido das palavras de Platão, quando ele diz que, por causa de nossa fraqueza e lentidão, somos incapazes de alcançar a mais alta região do ar; mas que, se nossa natureza fosse capaz de uma contemplação tão sublime, então poderíamos entender que aquilo é o verdadeiro céu, e aquela é a verdadeira luz. Como Celso adiou para outra ocasião a explicação da ideia de Platão, nós também pensamos que não cabe ao nosso propósito por ora entrar em qualquer descrição completa daquela terra santa e boa, e da cidade de Deus que está nela; mas reservamos a consideração disso para nosso Comentário sobre os Profetas, tendo já em parte, segundo nossa capacidade, tratado da cidade de Deus em nossas observações sobre os Salmos 46 e 48. Os escritos de Moisés e dos profetas, os mais antigos de todos os livros, nos ensinam que todas as coisas aqui na terra que são de uso comum entre os homens têm outras coisas correspondentes a elas no nome, e que só estas são reais. Assim, por exemplo, há a verdadeira luz, e um outro céu para além do firmamento, e um Sol da justiça diferente do sol que vemos. Numa palavra, para distinguir aquelas coisas dos objetos dos sentidos, que não têm realidade verdadeira, eles dizem de Deus que as suas obras são verdade; fazendo assim uma distinção entre as obras de Deus e as obras das mãos de Deus, sendo estas últimas de espécie inferior. Por isso Deus, em Isaías, se queixa dos homens, de que não atentam para as obras do Senhor nem consideram a operação das suas mãos. Mas basta sobre este ponto.
Celso em seguida ataca a doutrina da ressurreição, que é uma doutrina elevada e difícil, e uma que mais do que outras exige um grau alto e avançado de sabedoria para se expor o quanto ela é digna de Deus; e quão sublime é a verdade que nos ensina que há um princípio seminal alojado naquilo que a Escritura chama de tabernáculo da alma, no qual os justos gemem, sobrecarregados, não por quererem ser despojados, mas revestidos. Celso ridiculariza essa doutrina porque não a entende e porque a aprendeu de pessoas ignorantes, incapazes de sustentá-la por quaisquer fundamentos razoáveis. Será proveitoso, portanto, que, além do que já dissemos acima, façamos esta observação. Nosso ensino sobre o tema da ressurreição não deriva, como Celso imagina, de algo que tenhamos ouvido sobre a doutrina da metempsicose; mas sabemos que a alma, que é imaterial e invisível em sua natureza, não existe em nenhum lugar material sem ter um corpo adequado à natureza daquele lugar. Por isso, ora ela despe um corpo que era necessário antes, mas que já não é adequado em seu estado alterado, e o troca por um segundo; e ora assume um outro além do anterior, que é necessário como um revestimento melhor, adequado às regiões etéreas mais puras do céu. Quando vem ao mundo no nascimento, ela se desfaz dos invólucros de que precisava no ventre; e antes de fazer isso, veste um outro corpo adequado à sua vida sobre a terra. Então, novamente, como há um tabernáculo e uma casa terrena que é de certo modo necessária para esse tabernáculo, a Escritura nos ensina que a casa terrena deste tabernáculo se desfará, mas que o tabernáculo será revestido com uma casa não feita por mãos, eterna nos céus. Os homens de Deus dizem também que o corruptível se revestirá da incorrupção, que é coisa diferente do incorruptível; e o mortal se revestirá da imortalidade, que é diferente do imortal. De fato, o que a sabedoria é para o sábio, e a justiça para o justo, e a paz para o pacífico, a mesma relação tem a incorrupção com o incorruptível, e a imortalidade com o imortal. Vede, então, a que perspectiva a Escritura nos encoraja a olhar, quando nos fala de sermos revestidos de incorrupção e imortalidade, que são, por assim dizer, vestes que não permitirão que os que estão cobertos por elas cheguem à corrupção ou à morte. Até aqui tomei a liberdade de me referir a este assunto, em resposta a quem ataca a doutrina da ressurreição sem entendê-la, e que, simplesmente por nada saber sobre ela, fez dela objeto de desprezo e zombaria.
Como Celso supõe que sustentamos a doutrina da ressurreição para que possamos ver e conhecer a Deus, ele desenvolve assim suas ideias sobre o assunto: Depois de terem sido completamente refutados e vencidos, eles ainda, como se indiferentes a todas as objeções, voltam de novo à mesma pergunta: 'Como, então, veremos e conheceremos a Deus? Como iremos a Ele?' Que qualquer um, no entanto, que esteja disposto a nos ouvir observe que, se temos necessidade de um corpo para outros fins, como para ocupar um lugar material ao qual esse corpo deve estar adaptado, e se por essa razão o tabernáculo é revestido da maneira que mostramos, não temos necessidade de um corpo para conhecer a Deus. Pois aquilo que vê a Deus não é o olho do corpo; é a mente, que é feita à imagem do Criador, e que Deus, em sua providência, tornou capaz desse conhecimento. Ver a Deus pertence ao coração puro, do qual já não procedem maus pensamentos, homicídios, adultérios, fornicações, furtos, falsos testemunhos, blasfêmias, o olhar mau, ou qualquer outra coisa má. Por isso está dito: Bem-aventurados os puros de coração, pois eles verão a Deus. Mas como a força de nossa vontade não basta para obter o coração perfeitamente puro, e como precisamos que Deus o crie, aquele que ora como deve apresenta a Deus esta petição: Cria em mim um coração puro, ó Deus.
E não fazemos a pergunta: Como iremos a Deus? como se pensássemos que Deus existisse em algum lugar. Deus é de natureza excelente demais para qualquer lugar: Ele mantém todas as coisas em seu poder e não é, Ele mesmo, confinado por nada que seja. O preceito, portanto, Andarás após o Senhor teu Deus, não ordena uma aproximação corporal de Deus; nem o profeta se refere a uma proximidade física de Deus, quando diz em sua oração: A minha alma segue firme após ti. Celso, portanto, nos deturpa quando diz que esperamos ver a Deus com os olhos do corpo, ouvi-lo com os ouvidos e tocá-lo sensivelmente com as mãos. Sabemos que as santas Escrituras mencionam olhos, ouvidos e mãos que nada têm em comum com os órgãos do corpo a não ser o nome; e, o que é mais admirável, falam de um sentido mais divino, que é muito diferente dos sentidos como comumente se fala deles. Pois quando o profeta diz: Abre os meus olhos, para que eu contemple as maravilhas da tua lei, ou, o mandamento do Senhor é puro e ilumina os olhos, ou, Ilumina os meus olhos, para que eu não durma o sono da morte, ninguém é tão tolo a ponto de supor que os olhos do corpo contemplem as maravilhas da lei divina, ou que a lei do Senhor dê luz aos olhos do corpo, ou que o sono da morte caia sobre os olhos do corpo. Quando nosso Salvador diz: Quem tem ouvidos para ouvir, ouça, qualquer um entenderá que os ouvidos de que se fala são de uma espécie mais divina. Quando se diz que a palavra do Senhor estava na mão de Jeremias ou de algum outro profeta; ou quando se usa a expressão: a lei pela mão de Moisés, ou, Busquei o Senhor com as minhas mãos, e não fui enganado, ninguém é tão tolo a ponto de não ver que a palavra mãos é tomada em sentido figurado, como quando João diz: As nossas mãos tocaram o Verbo da vida. E se você quiser aprender ainda mais dos escritos sagrados que há um sentido mais divino do que os sentidos do corpo, basta ouvir o que diz Salomão: Acharás um sentido divino.
Buscando a Deus, então, desse modo, não temos necessidade de visitar os oráculos de Trofônio, de Anfiarau e de Mopso, aos quais Celso nos enviaria, garantindo-nos que ali veríamos os deuses em forma humana, aparecendo-nos com toda a clareza e sem ilusão. Pois sabemos que estes são demônios, que se alimentam do sangue, da fumaça e do odor das vítimas, e que estão aprisionados por seus desejos baixos em cárceres que os gregos chamam de templos dos deuses, mas que sabemos serem apenas as moradas de demônios enganadores. A isso Celso acrescenta com malícia, a respeito desses deuses que, segundo ele, estão em forma humana: eles não se mostram uma só vez ou de tempos em tempos, como aquele que enganou os homens, mas estão sempre abertos ao convívio com os que o desejam. Por essa observação, parece que Celso supõe que a aparição de Cristo a seus discípulos depois da ressurreição foi como a de um espectro que passou voando diante de seus olhos; ao passo que esses deuses, como ele os chama, em forma humana sempre se apresentam aos que os desejam. Mas como é possível que um fantasma que, conforme ele o descreve, passou voando para enganar os espectadores, pudesse produzir tais efeitos depois de ter passado, e pudesse de tal modo converter os corações dos homens a ponto de levá-los a regular suas ações segundo a vontade de Deus, na expectativa de serem por Ele julgados no futuro? E como poderia um fantasma expulsar demônios e mostrar outras evidências indiscutíveis de poder, e isso não em um único lugar, como esses chamados deuses em forma humana, mas fazendo o seu poder divino sentido pelo mundo inteiro, atraindo e reunindo todos os que se encontram dispostos a levar uma vida boa e nobre?
Após essas observações de Celso, que procuramos responder como pudemos, ele prossegue dizendo, a nosso respeito: De novo perguntarão: 'Como podemos conhecer a Deus, a não ser pela percepção dos sentidos? Pois de que outro modo, senão pelos sentidos, somos capazes de obter algum conhecimento?' A isso ele responde: Esta não é a linguagem de um homem; não vem da alma, mas da carne. Que nos ouçam, se uma raça tão covarde e carnal for capaz disso: se, em vez de exercitar os sentidos, vocês olharem para cima com a alma; se, desviando o olho do corpo, abrirem o olho da mente, assim e só assim serão capazes de ver a Deus. E se buscarem alguém para ser seu guia por esse caminho, devem evitar todos os enganadores e charlatães, que os apresentarão a fantasmas. Caso contrário, estarão desempenhando o papel mais ridículo, se, ao mesmo tempo que pronunciam imprecações contra aqueles outros que são reconhecidos como deuses, tratando-os como ídolos, ainda assim prestarem homenagem a um ídolo mais miserável do que qualquer um deles, que na verdade nem é um ídolo nem um fantasma, mas um homem morto, e buscarem um pai semelhante a ele. A primeira observação que temos a fazer sobre essa passagem diz respeito ao uso que ele faz da personificação, pela qual ele nos faz defender desse modo a doutrina da ressurreição. Essa figura de linguagem é empregada com propriedade quando o caráter e os sentimentos da pessoa apresentada são fielmente preservados; mas é um abuso da figura quando estes não condizem com o caráter e as opiniões de quem fala. Assim, condenaríamos com justiça um homem que pusesse na boca de bárbaros, escravos ou pessoas sem instrução a linguagem da filosofia; porque sabemos que a filosofia pertencia ao autor, e não a tais pessoas, que nada poderiam saber de filosofia. E da mesma maneira condenaríamos um homem por apresentar pessoas representadas como sábias e bem versadas no conhecimento divino, e fazê-las dar expressão a uma linguagem que só poderia sair da boca dos que são ignorantes ou dominados por paixões vulgares. Por isso Homero é admirado, entre outras coisas, por preservar a consistência de caráter em seus heróis, como em Nestor, Ulisses, Diomedes, Agamêmnon, Telêmaco, Penélope e os demais. Eurípides, ao contrário, foi atacado nas comédias de Aristófanes como um falador frívolo, pondo muitas vezes na boca de uma mulher bárbara, de uma escrava miserável, as máximas sábias que aprendera de Anaxágoras ou de algum outro filósofo.
Ora, se este é um relato verdadeiro do que constitui o uso certo e o uso errado da personificação, não temos motivos para expor Celso ao ridículo por atribuir assim aos cristãos palavras que eles nunca proferiram? Pois, se aqueles que ele representa falando são os incultos, como é possível que tais pessoas pudessem distinguir entre os sentidos e a razão, entre os objetos dos sentidos e os objetos da razão? Para argumentar dessa maneira, precisariam ter estudado com os estoicos, que negam todas as existências intelectuais e sustentam que tudo o que apreendemos é apreendido pelos sentidos, e que todo conhecimento vem pelos sentidos. Mas se, por outro lado, ele põe essas palavras na boca de filósofos que pesquisam cuidadosamente o sentido das doutrinas cristãs, as afirmações em questão não condizem com o caráter e os princípios deles. Pois ninguém que aprendeu que Deus é invisível, e que certas obras suas são invisíveis, isto é, apreendidas pela razão, pode dizer, como que para justificar sua fé numa ressurreição: Como podem conhecer a Deus, a não ser pela percepção dos sentidos? ou, De que outro modo, senão pelos sentidos, podem obter algum conhecimento? Pois não é em escritos secretos, lidos apenas por alguns poucos sábios, mas naqueles que são mais amplamente difundidos e mais comumente conhecidos entre o povo, que estas palavras estão escritas: As coisas invisíveis de Deus, desde a criação do mundo, se veem claramente, sendo entendidas pelas coisas que foram feitas. Do que se deve concluir que, embora os homens que vivem sobre a terra tenham de começar pelo uso dos sentidos sobre os objetos sensíveis, para a partir deles passar a um conhecimento da natureza das coisas intelectuais, ainda assim o conhecimento deles não deve parar nos objetos dos sentidos. E assim, embora os cristãos não dissessem que é impossível ter conhecimento dos objetos intelectuais sem os sentidos, mas antes que os sentidos fornecem o primeiro meio de obter conhecimento, eles bem poderiam fazer a pergunta: Quem pode obter algum conhecimento sem os sentidos? sem merecer o insulto de Celso, quando ele acrescenta: Esta não é a linguagem de um homem; não vem da alma, mas da carne.
Já que sustentamos que o grande Deus é, em essência, simples, invisível e incorpóreo, Ele mesmo pura inteligência, ou algo que transcende a inteligência e a existência, nunca podemos dizer que Deus seja apreendido por qualquer outro meio que não a inteligência que é formada à sua imagem, embora agora, nas palavras de Paulo, vejamos como por espelho, obscuramente, mas então face a face. E se usamos a expressão face a face, que ninguém deturpe o seu sentido; mas que seja explicada por esta passagem: Contemplando com a face descoberta a glória do Senhor, somos transformados na mesma imagem, de glória em glória, o que mostra que não usamos a palavra nessa ligação para significar a face visível, mas a tomamos em sentido figurado, da mesma forma que mostramos que os olhos, os ouvidos e as outras partes do corpo são empregados. E é certo que um homem, quero dizer, uma alma que usa um corpo, também chamada o homem interior, ou simplesmente a alma, responderia, não como Celso nos faz responder, mas como o próprio homem de Deus ensina. É certo também que um cristão não fará uso da linguagem da carne, tendo aprendido, como aprendeu, a mortificar os feitos do corpo pelo espírito, e a trazer sempre em seu corpo a morte de Jesus; e mortificai os vossos membros que estão sobre a terra, e com um verdadeiro conhecimento destas palavras: O meu espírito não contenderá para sempre com o homem, porque ele também é carne, e ainda: Os que estão na carne não podem agradar a Deus, ele se esforça de todas as formas para viver não mais segundo a carne, mas somente segundo o Espírito.
Ouçamos agora o que é que ele nos convida a aprender, para que apuremos dele como devemos conhecer a Deus, embora ele pense que suas palavras estão além da capacidade de todos os cristãos. Que ouçam, diz ele, se forem capazes disso. Temos, então, de considerar o que o filósofo deseja que ouçamos dele. Mas, em vez de nos instruir como deveria, ele nos insulta; e quando deveria ter mostrado sua boa vontade para com aqueles a quem se dirige no início de seu discurso, ele estigmatiza como raça covarde homens que prefeririam morrer a abjurar o cristianismo nem que fosse por uma palavra, e que estão prontos a sofrer toda forma de tortura, ou qualquer tipo de morte. Ele também nos aplica aquele epíteto de carnais ou entregues à carne, embora, como costumamos dizer, tenhamos conhecido Cristo segundo a carne, mas agora, daqui em diante, já não o conheçamos assim, e embora estejamos tão prontos a dar a vida pela causa da religião que nenhum filósofo poderia despir suas vestes com mais prontidão. Ele então nos dirige estas palavras: Se, em vez de exercitar os sentidos, vocês olharem para cima com a alma; se, desviando o olho do corpo, abrirem o olho da mente, assim e só assim serão capazes de ver a Deus. Ele não percebe que essa referência aos dois olhos, o olho do corpo e o olho da mente, que ele tomou emprestada dos gregos, já era usada entre nossos próprios escritores; pois Moisés, em seu relato da criação do mundo, apresenta o homem antes de sua transgressão como vendo e não vendo ao mesmo tempo: vendo, quando se diz da mulher: A mulher viu que a árvore era boa para comer, e agradável aos olhos, e árvore desejável para dar entendimento; e, de novo, não vendo, como quando ele apresenta a serpente dizendo à mulher, como se ela e seu marido fossem cegos: Deus sabe que no dia em que dela comerdes se abrirão os vossos olhos; e também quando se diz: Comeram, e abriram-se os olhos de ambos. Os olhos dos sentidos se abriram então, os quais teriam feito bem em manter fechados, para não se distraírem e serem impedidos de ver com os olhos da mente; e foram esses olhos da mente que, em consequência do pecado, como imagino, se fecharam então, aqueles com que até aquele momento haviam desfrutado do deleite de contemplar a Deus e o seu paraíso. Esse duplo modo de visão em nós era familiar a nosso Salvador, que diz: Para juízo vim a este mundo, para que os que não veem vejam, e os que veem se tornem cegos, querendo dizer, pelos olhos que não veem, os olhos da mente, que são iluminados pelo seu ensino; e os olhos que veem são os olhos dos sentidos, que as suas palavras de fato cegam, para que a alma possa olhar sem distração para os objetos próprios. Todos os verdadeiros cristãos, portanto, têm o olho da mente aguçado e o olho dos sentidos fechado; de modo que cada um, segundo o grau em que seu olho melhor é avivado e o olho dos sentidos é obscurecido, vê e conhece o Deus Supremo e o seu Filho, que é o Verbo, a Sabedoria, e assim por diante.
A seguir às observações de Celso que já comentamos, vêm outras que ele dirige a todos os cristãos, mas que, se aplicáveis a alguém, deveriam ser dirigidas a pessoas cujas doutrinas diferem inteiramente das ensinadas por Jesus. Pois são os ofitas que, como já mostramos antes, renunciaram totalmente a Jesus, e talvez alguns outros de opiniões semelhantes, que são os impostores e charlatães, desviando os homens para ídolos e fantasmas; e são eles que, com penosos esforços, decoram os nomes dos porteiros celestes. Essas palavras são, portanto, completamente inadequadas quando dirigidas aos cristãos: Se buscarem alguém para ser seu guia por esse caminho, devem evitar todos os enganadores e charlatães, que os apresentarão a fantasmas. E, como se totalmente alheio ao fato de que esses impostores concordam inteiramente com ele, e não ficam atrás dele em falar mal de Jesus e de sua religião, ele continua assim, confundindo-nos com eles: caso contrário, estarão desempenhando o papel mais ridículo, se, ao mesmo tempo que pronunciam imprecações contra aqueles outros deuses reconhecidos, tratando-os como ídolos, ainda assim prestarem homenagem a um ídolo mais miserável do que qualquer um deles, que na verdade nem é um ídolo nem um fantasma, mas um homem morto, e buscarem um pai semelhante a ele. Que ele ignora a vasta diferença entre as nossas opiniões e as dos inventores dessas fábulas, e que imagina que as acusações que faz contra eles se aplicam a nós, fica evidente pela seguinte passagem: Por causa de tão monstruoso delírio, e em apoio àqueles maravilhosos conselheiros, e àquelas maravilhosas palavras que vocês dirigem ao leão, à criatura anfíbia, à criatura em forma de jumento e a outras, por causa daqueles divinos porteiros cujos nomes vocês memorizam com tanto esforço, em uma causa como esta vocês sofrem cruéis torturas e perecem na fogueira. Certamente, então, ele ignora que nenhum daqueles que consideram seres em forma de jumento, de leão ou de animal anfíbio como os porteiros ou guias no caminho para o céu jamais se expõe à morte em defesa daquilo que pensa ser a verdade. Aquele excesso de zelo, se assim se pode chamar, que nos leva a, pela religião, submeter-nos a toda espécie de morte e a perecer na fogueira, é atribuído por Celso àqueles que não suportam tais sofrimentos; e ele nos reprova, a nós que sofremos a crucifixão por nossa fé, por crermos em criaturas fabulosas, no leão, no animal anfíbio e em outros monstros assim. Se rejeitamos todas essas fábulas, não é por deferência a Celso, pois nunca em tempo algum sustentamos tais fantasias; mas é de acordo com o ensino de Jesus que nos opomos a todas essas noções, e não atribuiremos a Miguel, nem a nenhum dos outros que foram mencionados, uma forma e figura desse tipo.