Confissões - Livro XIII 3

Livro XIII: a leitura alegórica dos dias da criação e o repouso do sétimo dia

Quanto ao que dissestes nas primeiras criações, "faça-se a luz, e a luz foi feita", entendo isto, sem incongruência, da criatura espiritual, porque já havia uma vida qualquer que pudésseis iluminar. Mas assim como ela não havia merecido de Vós que existisse tal vida capaz de ser iluminada, assim também, depois de já existir, não mereceu de Vós que fosse iluminada. Pois nem mesmo a sua informidade Vos agradaria se não se fizesse luz, não pelo existir, mas pelo contemplar a luz que ilumina e pelo aderir a ela, de modo que tanto o viver de qualquer maneira quanto o viver bem-aventuradamente a nada deveria senão à vossa graça, convertida por uma mudança para melhor àquilo que não pode mudar nem para melhor nem para pior. Isto sois Vós somente, porque somente Vós existis de maneira simples, para Quem não é uma coisa viver e outra viver bem-aventuradamente, porque sois a vossa própria bem-aventurança.
Agostinho lê 'faça-se a luz' (Gn 1:3) de forma alegórica, como referência à criatura espiritual (os anjos), e não à luz física. O argumento é que a luz só pode iluminar algo que já tem 'uma vida qualquer', logo o texto suporia uma criação espiritual prévia. Essa leitura não é a única na tradição: muitos exegetas judaicos e cristãos entendem o verso de forma literal, como a luz do primeiro dia. A interpretação espiritualizante de Agostinho reflete a influência do neoplatonismo, que associa o ser à participação numa luz inteligível superior.O trecho condensa a doutrina agostiniana da graça: tanto o existir quanto o 'viver bem-aventuradamente' da criatura dependem inteiramente de Deus, não de mérito próprio. Esta ênfase, de que a criatura 'não havia merecido' nem a existência nem a iluminação, é central na polêmica posterior de Agostinho contra Pelágio (início do séc. V), que sustentava maior papel do esforço humano. As Confissões (c. 397-400) antecedem essa controvérsia, mas já contêm o vocabulário que a marcaria.A frase sobre Deus 'que não pode mudar nem para melhor nem para pior' expressa as doutrinas da imutabilidade e da simplicidade divinas: Deus é o único que 'existe de maneira simples', sem distinção entre seu viver e sua bem-aventurança. São conceitos herdados da filosofia grega (sobretudo platônica e neoplatônica) e incorporados à teologia cristã. A noção de simplicidade divina, embora amplamente aceita na tradição patrística e escolástica, é debatida por parte da teologia contemporânea, que questiona sua compatibilidade com um Deus pessoal e relacional descrito na Bíblia.