Confissões - Livro XII 11

Livro XII: o céu do céu, a matéria informe e a criação a partir do nada

Já me dissestes, Senhor, com voz forte ao ouvido interior, que sois eterno, o único que possui a imortalidade, pois de nenhuma forma ou movimento vos mudais, nem por tempos varia a vossa vontade, já que não é imortal a vontade que ora é uma, ora é outra. Isto se torna claro para mim diante de vós, e que mais e mais se esclareça, vos peço, e que nessa manifestação eu persista, sóbrio, sob as vossas asas. Também me dissestes, Senhor, com voz forte ao ouvido interior, que todas as naturezas e substâncias que não são o que vós sois, e contudo são, vós as fizestes (e só isto não vem de vós: o que não é; e o movimento da vontade que se afasta de vós, que sois, para aquilo que é menos, pois tal movimento é delito e pecado), e que o pecado de ninguém ou vos prejudica ou perturba a ordem do vosso império, seja no mais alto, seja no mais baixo. Isto se torna claro para mim diante de vós, e que mais e mais se esclareça, vos peço, e que nessa manifestação eu persista, sóbrio, sob as vossas asas.
Agostinho parte da premissa de que Deus é imutável: a vontade divina não é 'ora uma, ora outra'. Essa noção de imutabilidade absoluta deriva tanto da exegese de Êxodo 3:14 ('Eu sou o que sou') quanto da metafísica neoplatônica, que ele havia lido em obras de Plotino e Porfírio antes da conversão.A frase 'só isto não vem de vós: o que não é' articula a doutrina da criação a partir do nada (creatio ex nihilo). Para Agostinho, o pecado é definido de modo privativo, como um 'movimento da vontade que se afasta' do ser em direção ao 'que é menos', e não como uma substância positiva. Essa concepção do mal como privação foi sua resposta ao maniqueísmo, seita dualista que ele seguira por cerca de nove anos e que postulava o mal como princípio substancial.
Também me dissestes, com voz forte ao ouvido interior, que nem mesmo aquela criatura vos é coeterna, criatura cuja única delícia sois vós, e que, hauvindo-vos com perseverantíssima castidade, em parte alguma e em tempo algum manifesta a sua mutabilidade, e, estando vós sempre presente a ela, a quem com todo o afeto se apega, não tendo futuro que espere nem lançando para o passado aquilo de que se recorda, por nenhuma vicissitude é variada nem por tempo algum é distendida. Ó bem-aventurada criatura, se tal existe, por se apegar a vossa bem-aventurança, bem-aventurada por vós, seu sempiterno habitante e iluminador! Nem encontro o que com mais agrado julgue dever chamar de 'céu do céu do Senhor' que a vossa casa, a qual contempla a vossa delícia sem defecção alguma de sair para outra coisa, mente pura, concordíssimamente una, pela firmeza da paz dos espíritos santos,
A expressão 'céu do céu' (em latim, caelum caeli) é central no Livro XII e vem do Salmo 113:16 (Vulgata; 115:16 em outras numerações). Agostinho a interpreta não como o firmamento físico, mas como uma criatura intelectual (frequentemente entendida como a ordem dos anjos ou as mentes contemplativas). Essa leitura é debatida: alguns intérpretes a aproximam da alma do mundo do neoplatonismo, outros a leem em chave estritamente angelológica.Agostinho afirma que essa criatura não é 'coeterna' com Deus, ou seja, foi criada e teve início, mas, por aderir continuamente a Deus, não experimenta a sucessão temporal. Trata-se de uma criatura mutável por natureza cuja mutabilidade fica 'restringida' pela contemplação. A distinção entre o que é eterno (só Deus) e o que apenas participa da eternidade é um ponto recorrente da teologia agostiniana.
Compreenda a alma, cuja peregrinação se fez longínqua, se já tem sede de vós, se já as suas lágrimas se tornaram seu pão, enquanto a cada dia lhe dizem: 'Onde está o teu Deus?', se já vos pede uma só coisa e esta busca: habitar na vossa casa por todos os dias da sua vida. E que vida é a dela senão vós? E que dias são os vossos senão a vossa eternidade, como os vossos anos, que não se acabam, porque vós sois sempre o mesmo? Daqui, pois, compreenda a alma que o pode quão longe, acima de todos os tempos, sois eterno, pois que a vossa casa, que não peregrinou, ainda que não vos seja coeterna, contudo, aderindo a vós sem cessar e sem falha, nenhuma vicissitude de tempos padece. Isto se torna claro para mim diante de vós, e que mais e mais se esclareça, vos peço, e que nesta manifestação eu persista, sóbrio, sob as vossas asas.
As alusões a 'lágrimas se tornaram seu pão' e 'Onde está o teu Deus?' retomam o Salmo 41:4 (Vulgata; 42:3 em outras numerações), e o pedido de 'habitar na vossa casa por todos os dias da sua vida' remete ao Salmo 26:4 (Vulgata; 27:4). Agostinho tece o argumento filosófico sobre eternidade e tempo costurando citações dos Salmos, prática típica de sua exegese.
Eis que há não sei que coisa informe nestas mudanças das coisas extremas e ínfimas; e quem me dirá, senão aquele que pelas vaidades do próprio coração vagueia e se revolve com os seus fantasmas? Quem, senão tal homem, me dirá que, diminuída e consumida toda a forma, se permanecesse a sós a informidade pela qual a coisa de uma forma para outra forma se mudava e se transformava, ela poderia exibir as vicissitudes dos tempos? De modo algum o pode, pois sem variedade de movimentos não há tempos, e nenhuma variedade há onde nenhuma forma existe.
Este versículo introduz o conceito de matéria informe (materia informis), que Agostinho associa à 'terra invisível e vazia' de Gênesis 1:2. Ele a concebe como algo criado do nada, quase um 'quase-nada', sem forma sensível, a partir do qual Deus produz as formas. A tese de que o tempo só existe onde há mudança de formas ('sem variedade de movimentos não há tempos') conecta-se à teoria do tempo desenvolvida no Livro XI das Confissões e tem fundo neoplatônico. Como a matéria informe precede a distinção das formas, ela não é contada entre os dias da criação.