A Cidade de Deus - Livro XXII 27

Livro XXII: a felicidade eterna da cidade de Deus e a ressurreição da carne

Das opiniões aparentemente conflitantes de Platão e Porfírio, que teriam conduzido ambos à verdade se houvessem podido ceder um ao outro

Foram feitas por Platão e por Porfírio, separadamente, certas afirmações que, se eles tivessem conseguido enxergar o modo de sustentá-las em comum, talvez se tivessem tornado cristãos. Platão disse que as almas não podiam existir eternamente sem corpos, pois era por esta razão, dizia ele, que mesmo as almas dos sábios deviam, mais cedo ou mais tarde, retornar aos seus corpos. Porfírio, por sua vez, disse que a alma purificada, depois de haver retornado ao Pai, jamais voltaria aos males deste mundo.
Porfírio (c. 234-305 d.C.) foi filósofo neoplatônico, discípulo de Plotino e autor do tratado 'Contra os Cristãos'. Agostinho dialoga com ele ao longo da 'Cidade de Deus' como o representante mais sofisticado do platonismo pagão. A tese platônica aqui resumida é a da reencarnação (metempsicose), exposta em diálogos como o 'Fédon' e o 'Timeu': a alma é por natureza ligada a um corpo e retorna ciclicamente à existência corpórea.Porfírio rejeitava a reencarnação em corpos humanos sucessivos, posição em que se afastava de partes da tradição platônica. Para ele, a alma plenamente purificada ascende ao Pai e não regressa ao mundo material. Agostinho explora justamente o contraste entre as duas posições para construir seu argumento.
Consequentemente, se Platão tivesse comunicado a Porfírio aquilo que via ser verdadeiro, isto é, que as almas, ainda que perfeitamente purificadas e pertencentes aos sábios e justos, devem retornar a corpos humanos; e se Porfírio, por sua vez, tivesse transmitido a Platão a verdade que via, isto é, que as almas santas jamais voltarão às misérias de um corpo corruptível, de modo que não sustentassem cada um apenas a própria opinião, mas ambos sustentassem ambas as verdades, penso que teriam percebido que daí se segue que as almas retornam aos seus corpos, e também que esses corpos serão tais que lhes proporcionem uma vida bem-aventurada e imortal.
O argumento de Agostinho é dialético, não histórico: Platão (séc. IV a.C.) e Porfírio (séc. III-IV d.C.) jamais poderiam ter conversado. A construção é um artifício retórico para mostrar que, combinadas, as duas teses pagãs apontariam para a doutrina cristã da ressurreição dos corpos, ainda que nenhum dos dois filósofos a tenha sustentado.
Pois, segundo Platão, mesmo as almas santas retornarão ao corpo; segundo Porfírio, as almas santas não retornarão aos males deste mundo. Diga, portanto, Porfírio com Platão: elas retornarão ao corpo; diga Platão com Porfírio: elas não retornarão à sua antiga miséria. E concordarão que retornam a corpos nos quais não mais sofrerão. E isto não é outra coisa senão o que Deus prometeu: que dará felicidade eterna às almas unidas aos seus próprios corpos.
Agostinho busca harmonizar as duas teses para derivar a ressurreição corporal glorificada, doutrina central no Livro XXII. É leitura apologética: ele não atribui a doutrina a Platão ou Porfírio, mas argumenta que a verdade que cada um vislumbrou parcialmente convergiria, se somada, para a promessa cristã. Críticos modernos veem aqui apropriação seletiva, já que tanto a reencarnação platônica quanto a fuga porfiriana do corpo são, no conjunto de seus sistemas, incompatíveis com a ressurreição da carne.
Pois isto, suponho, ambos concederiam prontamente: que, se as almas dos santos hão de reunir-se a corpos, será aos seus próprios corpos, naqueles em que suportaram as misérias desta vida e nos quais, para escapar a essas misérias, serviram a Deus com piedade e fidelidade.
A ênfase em que a alma retorna ao seu 'próprio' corpo (o mesmo corpo, não outro qualquer) marca a distinção entre a ressurreição cristã e a metempsicose. Esse ponto, a identidade numérica do corpo ressuscitado, foi tema debatido entre os Padres e depois sistematizado na escolástica medieval, e responde a objeções pagãs sobre corpos dispersos, devorados ou decompostos, discutidas por Agostinho em capítulos anteriores deste mesmo livro.