A Cidade de Deus - Livro XXII 2

Livro XXII: a felicidade eterna da cidade de Deus e a ressurreição da carne

Da vontade eterna e imutável de Deus

É verdade que os homens ímpios fazem muitas coisas contrárias à vontade de Deus; mas tão grande é a sua sabedoria e o seu poder, que todas as coisas que parecem adversas ao seu propósito ainda assim tendem para aqueles fins e desfechos justos e bons que Ele mesmo de antemão conheceu.
E, por conseguinte, quando se diz que Deus muda a sua vontade, como, por exemplo, quando se irrita com aqueles para com quem era brando, são antes eles, e não Ele, que se mudam, e eles O encontram mudado na medida em que a sua experiência de sofrer pela sua mão é nova, assim como o sol se muda para os olhos feridos, e se torna, por assim dizer, ardente de brando que era, e nocivo de deleitoso que era, embora em si mesmo permaneça o mesmo que era.
Agostinho enfrenta aqui um problema clássico: textos bíblicos descrevem Deus 'arrependendo-se' ou mudando de atitude (ex: Gn 6:6; Ex 32:14; Jn 3:10), mas outros afirmam que Deus não muda (Ml 3:6; Tg 1:17). A solução agostiniana é que a mudança está na experiência humana, não em Deus: a analogia do sol que parece 'arder' para olhos doentes embora permaneça idêntico. Essa leitura, que harmoniza a imutabilidade divina com a linguagem antropomórfica, tornou-se padrão na teologia escolástica posterior, mas exegetas históricos discutem se faz justiça ao sentido original dos textos narrativos do Antigo Testamento.
Também se chama vontade de Deus aquilo que Ele opera nos corações daqueles que obedecem aos seus mandamentos; e disto diz o apóstolo: "Porque Deus é quem opera em vós tanto o querer." Assim como a "justiça" de Deus se emprega não somente da justiça pela qual Ele mesmo é justo, mas também daquela que Ele produz no homem que justifica, assim também se chama lei sua aquela que, embora dada por Deus, é antes a lei dos homens.
A citação 'Deus é quem opera em vós tanto o querer' vem de Filipenses 2:13 (Fp 2:13). Agostinho a usa para sustentar que a vontade humana de obedecer é ela mesma produzida por Deus, posição central na sua doutrina da graça. Essa interpretação foi disputada: a controvérsia pelagiana e, mais tarde, o debate entre tomistas, molinistas, calvinistas e arminianos giram em torno de quanto da vontade humana é iniciativa de Deus versus livre cooperação do homem. O paralelo que Agostinho traça entre a 'justiça' que Deus tem e a 'justiça' que Ele produz no homem antecipa o debate sobre justiça imputada versus infusa, central na Reforma.
Pois certamente eram homens aqueles a quem Jesus disse: "Está escrito na vossa lei", ainda que em outro lugar leiamos: "A lei do seu Deus está em seu coração." Segundo esta vontade que Deus opera nos homens, diz-se também que Ele quer aquilo que Ele mesmo não quer, mas faz que o seu povo queira; assim como se diz que Ele conhece aquilo que fez conhecer àqueles que o ignoravam.
As duas citações contrastam João 10:34 / João 15:25, onde Jesus diz 'na vossa lei', com a ideia de que 'a lei do seu Deus está em seu coração' (Sl 37:31). Agostinho explora a tensão entre lei como código externo (atribuída aos homens) e lei interiorizada por ação divina, distinção que ecoa a promessa da nova aliança em Jeremias 31:33 (Jr 31:33).
Pois quando o apóstolo diz: "Mas agora, conhecendo a Deus, ou, antes, sendo conhecidos por Deus", não podemos supor que Deus ali pela primeira vez conheceu aqueles que por Ele foram de antemão conhecidos antes da fundação do mundo; mas diz-se que Ele os conheceu então, porque então os fez conhecer. Lembro-me, porém, de que discuti estes modos de expressão nos livros precedentes. Segundo esta vontade, pois, pela qual dizemos que Deus quer aquilo que faz ser querido por outros, de quem o futuro está oculto, Ele quer muitas coisas que não realiza.
A citação 'conhecendo a Deus, ou, antes, sendo conhecidos por Deus' é de Gálatas 4:9 (Gl 4:9). Agostinho a lê à luz da presciência e predestinação: o 'conhecer' de Deus não é aquisição de informação nova, mas eleição anterior à fundação do mundo (alusão a Ef 1:4). Esse vocabulário de 'conhecer = predestinar' sustenta sua doutrina da predestinação, que crítica posterior (arminiana e parte da tradição ortodoxa oriental) interpretará de modo diferente, como presciência que não determina o ato livre.
Assim os seus santos, inspirados pela sua santa vontade, desejam muitas coisas que nunca acontecem. Eles oram, por exemplo, por certos indivíduos (oram de maneira pia e santa), mas o que pedem Ele não realiza, ainda que Ele mesmo, pelo seu próprio Espírito Santo, tenha operado neles essa vontade de orar. E, por conseguinte, quando os santos, em conformidade com a mente de Deus, querem e oram que todos os homens sejam salvos, podemos usar este modo de expressão: Deus quer e não realiza, querendo dizer que Aquele que os faz querer estas coisas Ele mesmo as quer.
Aqui surge a tensão clássica entre a 'vontade' de Deus de que 'todos os homens sejam salvos' (alusão a 1Tm 2:4) e o fato de que nem todos se salvam, na teologia agostiniana. Agostinho resolve dizendo que essa é a vontade que Deus inspira nos santos para orarem, não necessariamente a vontade eterna que Ele efetivamente realiza. A distinção entre vontade 'sinalizada' e vontade 'eficaz' (depois sistematizada como voluntas signi e voluntas beneplaciti) é justamente o ponto que separa as leituras agostiniana/calvinista das leituras que entendem 1Tm 2:4 como vontade salvífica universal real.
Mas se falamos daquela sua vontade que é eterna, como o é a sua presciência, certamente Ele já fez todas as coisas no céu e na terra que quis, não somente as coisas passadas e presentes, mas até as ainda futuras. Mas antes da chegada daquele tempo em que Ele quis a ocorrência daquilo que de antemão conheceu e dispôs antes de todo o tempo, dizemos: Há de acontecer quando Deus quiser.
A distinção entre a vontade eterna e imutável de Deus, idêntica à sua presciência, e a linguagem temporal humana ('há de acontecer quando Deus quiser') estrutura todo o capítulo. Agostinho nega que Deus tenha vontades sucessivas no tempo: tudo o que ocorre já foi querido desde a eternidade. Essa concepção de um Deus atemporal e impassível deriva tanto da Escritura quanto da filosofia neoplatônica que influenciou Agostinho, e teólogos contemporâneos do chamado 'teísmo aberto' a contestam, defendendo um Deus que responde no tempo.
Mas se ignoramos não somente o tempo em que há de ser, mas até se de algum modo há de ser, dizemos: Há de acontecer se Deus quiser, não porque Deus terá então uma nova vontade que antes não tinha, mas porque aquele evento, que desde a eternidade foi preparado na sua imutável vontade, se realizará então.