A Cidade de Deus - Livro XX 7

Livro XX: o juízo final de Deus e a ressurreição dos mortos

O que está escrito no Apocalipse de João acerca das duas ressurreições, dos mil anos, e o que se pode razoavelmente sustentar sobre esses pontos

O evangelista João falou dessas duas ressurreições no livro que se chama Apocalipse, mas de tal modo que alguns cristãos não compreendem a primeira das duas, e assim distorcem a passagem, transformando-a em fantasias ridículas. Pois o apóstolo João diz no livro mencionado: "E vi descer do céu um anjo..."
"Bem-aventurado e santo aquele que tem parte na primeira ressurreição: sobre estes a segunda morte não tem poder, mas serão sacerdotes de Deus e de Cristo, e reinarão com Ele mil anos." Os que, apoiados nesta passagem, suspeitaram que a primeira ressurreição é futura e corporal, foram movidos, entre outras coisas, especialmente pelo número de mil anos, como se fosse conveniente que os santos gozassem assim de uma espécie de descanso sabático durante esse período, um santo ócio depois dos trabalhos dos seis mil anos desde que o homem foi criado e, por causa de seu grande pecado, foi expulso da bem-aventurança do paraíso para as misérias desta vida mortal, de modo que assim, como está escrito, "Um dia para o Senhor é como mil anos, e mil anos como um dia", se seguisse, ao completar-se os seis mil anos, como de seis dias, uma espécie de sábado do sétimo dia nos mil anos seguintes; e que é para esse fim que os santos ressuscitam, isto é, para celebrar esse sábado.
A passagem citada e Apocalipse 20:6. A leitura que Agostinho descreve aqui, de uma ressurreicao corporal seguida de um reino terreno de mil anos, e o milenarismo (ou quiliasmo). O calculo dos seis mil anos parte da cronologia de mundo derivada das genealogias do Genesis, combinada com o esquema dos seis dias da criacao mais um setimo dia de descanso. A citacao 'Um dia para o Senhor e como mil anos' e do Salmo 90:4, retomada em 2 Pedro 3:8, e era usada para alinhar os seis dias a seis milenios.
E essa opinião não seria censurável, se se cresse que as alegrias dos santos naquele sábado serão espirituais e decorrentes da presença de Deus; pois eu mesmo, também, uma vez sustentei essa opinião. Mas, como afirmam que os que então ressuscitarem gozarão do ócio de imoderados banquetes carnais, providos de tal quantidade de comida e bebida que não só chocaria o sentimento dos moderados, mas até ultrapassaria a medida da própria credulidade, tais afirmações só podem ser cridas pelos carnais. Os que de fato creem nelas são chamados pelos espirituais de Quiliastas, nome que podemos literalmente reproduzir pela palavra Milenaristas.
Aqui Agostinho admite que ele proprio defendeu antes uma forma de milenarismo, ainda que entendido em sentido espiritual. Essa retratacao publica e historicamente relevante: marca a transicao do autor para a posicao que a teologia posterior chamaria de amilenismo. 'Quiliastas' vem do grego chilioi (mil); 'Milenaristas' e o equivalente latino, de mille (mil). Os dois termos sao sinonimos.
Seria um processo enfadonho refutar essas opiniões ponto por ponto: preferimos passar a mostrar como aquela passagem da Escritura deve ser entendida.
O próprio Senhor Jesus Cristo diz: "Ninguém pode entrar na casa do homem forte e saquear os seus bens, sem primeiro amarrar o homem forte", entendendo pelo homem forte o diabo, porque ele tinha poder de levar cativo o gênero humano; e entendendo por seus bens, que havia de tomar, aqueles que tinham sido retidos pelo diabo em diversos pecados e iniquidades, mas que haviam de tornar-se crentes Nele. Foi então para amarrar esse forte que o apóstolo viu no Apocalipse "um anjo que descia do céu, tendo a chave do abismo e uma corrente na sua mão."
O 'homem forte' citado e de Mateus 12:29 (paralelos em Marcos 3:27 e Lucas 11:21-22). Agostinho aplica a parabola ao Apocalipse: a prisao de Satanas por mil anos seria o mesmo 'amarrar o forte' iniciado pelo ministerio de Cristo. Essa fusao das duas passagens sustenta a leitura de que o milenio ja esta em curso na era da Igreja, e nao num futuro reino terrestre.
"E ele agarrou", diz, "o dragão, a antiga serpente, que é o diabo e Satanás, e amarrou-o por mil anos", isto é, refreou e conteve o seu poder, de modo que não pudesse seduzir e tomar posse daqueles que haviam de ser libertados.
Ora, os mil anos podem ser entendidos de dois modos, até onde me ocorre: ou porque essas coisas acontecem no sexto milhar de anos ou sexto milênio (cuja última parte agora está passando), como se durante o sexto dia, que há de ser seguido por um sábado que não tem tarde, o descanso sem fim dos santos, de sorte que, falando de uma parte sob o nome do todo, ele chama a última parte do milênio (a parte, isto é, que ainda restava decorrer antes do fim do mundo) de mil anos; ou ele usou os mil anos como equivalente a toda a duração deste mundo, empregando o número da perfeição para marcar a plenitude do tempo.
Este e o nucleo da interpretacao amilenista de Apocalipse 20 que se tornou dominante no cristianismo ocidental. Agostinho oferece duas leituras nao literais dos 'mil anos': ou a parte final do sexto milenio, ou simbolo da duracao inteira da era presente. A posicao competiu historicamente com leituras pre-milenistas (reino terreno futuro apos a volta de Cristo) e, mais tarde, pos-milenistas. Estudos modernos observam que Agostinho dependeu da exegese de Ticonio, teologo donatista do seculo IV, autor do 'Livro das Regras'.
Pois mil é o cubo de dez. Pois dez vezes dez faz cem, isto é, o quadrado numa superfície plana. Mas, para dar a essa superfície altura e fazê-la um cubo, cem é de novo multiplicado por dez, o que dá mil.
A leitura de 'mil' como cubo de dez (10 x 10 x 10) e um exemplo de exegese numerologica, comum na patristica. O numero nao designaria uma quantidade literal de anos, mas plenitude ou perfeicao, ja que dez era tido como numero de completude. O argumento e usado para justificar a interpretacao simbolica do milenio.
Além disso, se cem às vezes se usa para totalidade, como quando o Senhor disse, à maneira de promessa, àquele que deixou tudo e O seguiu: "Receberá neste mundo cem vezes mais"; do que o apóstolo dá, por assim dizer, uma explicação quando diz: "Como nada tendo, e, contudo, possuindo todas as coisas" (pois já antigamente se dissera: O mundo inteiro é a riqueza de um crente), com quanto maior razão se põe mil por totalidade, já que é o cubo, ao passo que o outro é apenas o quadrado?
As citacoes sao Mateus 19:29 ('recebera neste mundo cem vezes mais') e 2 Coríntios 6:10 ('como nada tendo, e contudo possuindo todas as coisas'). Agostinho as usa para mostrar que numeros redondos na Escritura frequentemente indicam totalidade, e nao contagem exata, reforcando a leitura simbolica de 'mil'.
E pela mesma razão não podemos interpretar melhor as palavras do salmo: "Lembrou-se para sempre da sua aliança, da palavra que ordenou a mil gerações", do que entendendo-a no sentido de "a todas as gerações".
A citacao e do Salmo 105:8 (numerado como 104 na Septuaginta e na Vulgata, seguidas por Agostinho). O argumento e o mesmo: 'mil geracoes' significa 'todas as geracoes', um uso hiperbolico que respalda a leitura nao literal do milenio.
"E lançou-o no abismo", isto é, lançou o diabo no abismo. Pelo abismo entende-se a inumerável multidão dos ímpios, cujos corações são insondavelmente profundos em malignidade contra a Igreja de Deus; não que o diabo não estivesse ali antes, mas diz-se que foi lançado para lá porque, sendo impedido de prejudicar os crentes, toma posse mais completa dos ímpios. Pois aquele homem é mais abundantemente possuído pelo diabo que não só está alienado de Deus, mas também gratuitamente odeia os que servem a Deus.
Agostinho reinterpreta o 'abismo' de Apocalipse 20:3 nao como lugar fisico, mas como a multidao dos impios. Essa alegorizacao do espaco apocaliptico e caracteristica de sua exegese e contrasta com leituras que tomam o abismo como local cosmico literal.
"E encerrou-o, e pôs selo sobre ele, para que não mais enganasse as nações, até que se completassem os mil anos." "Encerrou-o", isto é, proibiu-o de sair, de fazer o que era vedado. E o acréscimo de "pôs selo sobre ele" parece-me significar que se destinava a manter em segredo quem pertencia ao partido do diabo e quem não pertencia. Pois neste mundo isso é um segredo, porque não podemos saber se mesmo o homem que parece estar firme cairá, ou se aquele que parece jazer ressurgirá.
Mas pela corrente e cárcere desta interdição o diabo é proibido e impedido de seduzir aquelas nações que pertencem a Cristo, mas que ele anteriormente seduziu ou manteve em sujeição. Pois antes da fundação do mundo Deus escolheu resgatá-las do poder das trevas e transladá-las para o reino do Filho do seu amor, como diz o apóstolo. Pois que cristão não sabe que ele seduz nações mesmo agora, e as arrasta consigo para o castigo eterno, mas não aquelas predestinadas à vida eterna?
A frase 'transladá-las para o reino do Filho do seu amor' cita Colossenses 1:13. A mencao a nacoes 'predestinadas a vida eterna' insere aqui a doutrina agostiniana da predestinacao, tema central e debatido de sua teologia, que distingue entre os eleitos e os demais ja antes da fundacao do mundo.
E ninguém se perturbe com a circunstância de que o diabo muitas vezes seduz até aqueles que foram regenerados em Cristo e começaram a andar no caminho de Deus. Pois "o Senhor conhece os que são seus", e destes o diabo não seduz nenhum para a condenação eterna. Pois é como Deus, de quem nada está oculto, nem mesmo das coisas futuras, que o Senhor os conhece; não como um homem, que vê outro homem no tempo presente (se é que se pode dizer que vê aquele cujo coração não vê), mas que nem a si mesmo vê o bastante para poder saber que espécie de pessoa há de ser.
A citacao 'o Senhor conhece os que sao seus' e de 2 Timoteo 2:19. O verso articula a tensao entre a perseveranca dos eleitos e a possibilidade de que regenerados caiam: na leitura agostiniana, os verdadeiramente predestinados nao se perdem, ponto que alimentaria longas controversias posteriores sobre graca, livre-arbitrio e seguranca da salvacao.
O diabo, então, está amarrado e encerrado no abismo, para que não seduza as nações das quais a Igreja é reunida, e que ele anteriormente seduziu antes que a Igreja existisse. Pois não se diz "que não seduza homem algum", mas "que não seduza as nações", significando, sem dúvida, aquelas entre as quais a Igreja existe, "até que se completassem os mil anos", isto é, ou o que resta do sexto dia, que consiste em mil anos, ou todos os anos que hão de decorrer até o fim do mundo.
As palavras "que não seduza as nações até que se completassem os mil anos" não se hão de entender como indicando que depois ele há de seduzir apenas aquelas nações das quais se compõe a Igreja predestinada, e de seduzir as quais ele é impedido por aquela corrente e prisão; mas são usadas em conformidade com aquele uso frequentemente empregado na Escritura e exemplificado no salmo: "Assim os nossos olhos atendem ao Senhor nosso Deus, até que tenha misericórdia de nós", não como se os olhos dos seus servos já não atendessem ao Senhor seu Deus quando Ele tivesse misericórdia deles.
A citacao e do Salmo 123:2. Agostinho recorre a um uso idiomatico hebraico de 'ate que', que na Escritura nem sempre implica que a acao cessa depois do prazo indicado. O argumento serve para refutar a leitura de que, terminados os mil anos, Satanas voltaria a seduzir as nacoes da Igreja.
Ou a ordem das palavras é, sem dúvida, esta: "E encerrou-o e pôs selo sobre ele, até que se completassem os mil anos"; e a cláusula interposta, "para que não mais seduzisse as nações", não se há de entender na conexão em que está, mas separadamente, e como se acrescentada depois, de modo que a sentença inteira se poderia ler: "E encerrou-o e pôs selo sobre ele até que se completassem os mil anos, para que não mais seduzisse as nações", isto é, ele está encerrado até que se completem os mil anos, por esta razão: para que não mais engane as nações.