A Cidade de Deus - Livro XIX 19

Livro XIX: o sumo bem, a verdadeira paz e a felicidade das duas cidades

Do traje e dos costumes do povo cristão

Na cidade de Deus, pouco importa se aquele que adota a fé que conduz os homens a Deus a adota com um traje e modo de vida ou com outro, contanto que viva em conformidade com os mandamentos de Deus. Por isso, quando os próprios filósofos se tornam cristãos, são compelidos, na verdade, a abandonar suas doutrinas errôneas, mas não seu traje e modo de viver, que não representam obstáculo algum à religião. De modo que não levamos em conta aquela distinção de seitas que Varrão apresentou em conexão com a escola cínica, contanto que sempre não se conserve nada de indecente ou voltado à autoindulgência.
Marco Terêncio Varrão (116-27 a.C.) foi um erudito romano cujas obras, hoje em grande parte perdidas, Agostinho conhecia e cita repetidamente em A Cidade de Deus. No início do Livro XIX, Agostinho retoma o esquema de Varrão que classificava as escolas filosóficas sobre o sumo bem: ao introduzir diferenças tiradas da vida social, da Nova Academia, dos cínicos e dos três modos de vida, Varrão chegava a 288 seitas possíveis. Agostinho descarta essas distinções como irrelevantes para a salvação.A escola cínica, fundada por Antístenes e popularizada por Diógenes de Sinope (séc. IV a.C.), caracterizava-se por um modo de vida deliberadamente austero e por gestos de desprezo às convenções sociais. A ressalva de Agostinho ('nada de indecente ou voltado à autoindulgência') alude às práticas cínicas tidas por escandalosas na Antiguidade, como atos privados feitos em público.
Quanto a estes três modos de vida, o contemplativo, o ativo e o composto, ainda que, enquanto a fé de um homem se preserve, ele possa escolher qualquer deles sem prejuízo de seus interesses eternos, contudo nunca deve descurar das exigências da verdade e do dever. Nenhum homem tem o direito de levar uma vida de contemplação tal que esqueça, em seu próprio descanso, o serviço devido ao próximo; nem tem homem algum o direito de estar tão imerso na vida ativa que negligencie a contemplação de Deus.
A divisão entre vida contemplativa, vida ativa e vida composta (ou mista) é um esquema de origem grega, associado sobretudo a Aristóteles e depois retomado pelo estoicismo e pelo platonismo. Agostinho cristianiza o tema: nenhum dos três modos compromete a salvação, mas todos ficam subordinados ao dever para com o próximo e à contemplação de Deus. Essa releitura influenciaria fortemente a teologia medieval da vida monástica e do equilíbrio entre ação e contemplação.
O encanto do ócio não deve ser a vazia ociosidade da mente, mas a investigação ou descoberta da verdade, de modo que assim cada homem possa fazer aquisições sólidas sem invejar que os outros façam o mesmo. E, na vida ativa, não são as honras ou o poder desta vida que devemos cobiçar, visto que todas as coisas debaixo do sol são vaidade, mas devemos visar a usar nossa posição e influência, se foram honrosamente alcançadas, para o bem-estar daqueles que estão sob nós, do modo que já explicamos.
A afirmação de que 'todas as coisas debaixo do sol são vaidade' ecoa Eclesiastes 1:2-3, livro atribuído tradicionalmente a Salomão. Agostinho usa o motivo da vaidade para relativizar honras e poder terrenos, sem condenar o exercício legítimo de autoridade quando voltado ao bem comum.
É a isto que o apóstolo se refere quando diz: "Aquele que deseja o episcopado, deseja uma boa obra." Quis mostrar que o episcopado é o título de uma obra, não de uma honra. É uma palavra grega, e significa que aquele que governa superintende ou cuida daqueles a quem governa: pois ἐπί quer dizer sobre, e σκοπεῖν, ver; portanto ἐπισκοπεῖν significa "superintender". De modo que aquele que ama governar antes do que fazer o bem não é bispo.
A citação 'Aquele que deseja o episcopado, deseja uma boa obra' provém de 1 Timóteo 3:1. Agostinho explora a etimologia do termo grego ἐπίσκοπος (epískopos): de ἐπί ('sobre') e σκοπεῖν ('ver, observar'), donde 'aquele que vigia sobre', isto é, supervisor ou superintendente. A leitura é filologicamente correta e serve ao argumento de que o episcopado define uma função de serviço, não uma posição de honra.A autoria paulina das chamadas Epístolas Pastorais (1-2 Timóteo e Tito) é debatida. A tradição cristã, seguida por Agostinho, atribui o texto a Paulo; parte da crítica moderna considera-as pseudoepígrafas, escritas em nome de Paulo por volta do fim do séc. I ou início do séc. II, com base em diferenças de vocabulário, estilo e na organização eclesiástica mais desenvolvida que pressupõem.
Por conseguinte, a ninguém se proíbe a busca da verdade, pois neste ócio se pode empregar o tempo do modo mais louvável; mas é impróprio cobiçar a alta posição requerida para governar o povo, ainda que essa posição seja ocupada e esse governo seja administrado de maneira conveniente. E, portanto, o santo ócio é desejado pelo amor à verdade; mas é a necessidade do amor que faz assumir os afazeres exigidos. Se ninguém nos impõe esse encargo, somos livres para examinar e contemplar a verdade; mas, se ele nos é imposto, somos constrangidos, por amor, a assumi-lo.
Agostinho articula aqui sua tese sobre o 'ócio santo' (otium sanctum): o estudo contemplativo é legítimo e louvável, mas o cristão pode ser constrangido pela caridade a assumir cargos de governo. O equilíbrio entre otium (repouso para a busca da verdade) e negotium (os afazeres impostos pelo dever) reflete a própria trajetória de Agostinho, que assumiu o bispado de Hipona sem tê-lo buscado.
E, no entanto, mesmo nesse caso, não somos obrigados a renunciar inteiramente às doçuras da contemplação; pois, se estas nos fossem retiradas, o encargo poderia revelar-se mais pesado do que pudéssemos suportar.