A Cidade de Deus - Livro XIX 10

Livro XIX: o sumo bem, a verdadeira paz e a felicidade das duas cidades

A recompensa preparada para os santos depois de haverem suportado a provação desta vida

Mas nem mesmo os santos e fiéis adoradores do único Deus verdadeiro e altíssimo estão a salvo das múltiplas tentações e enganos dos demônios. Pois nesta morada de fraqueza, e nestes dias maus, este estado de ansiedade tem também a sua utilidade, estimulando-nos a buscar com anseio mais ardente aquela segurança em que a paz é completa e inexpugnável. Lá fruiremos os dons da natureza, isto é, tudo aquilo que Deus, o Criador de todas as naturezas, conferiu à nossa: dons não apenas bons, mas eternos; não apenas do espírito, agora curado pela sabedoria, mas também do corpo renovado pela ressurreição.
Agostinho retoma aqui a demonologia tardo-antiga, em que os 'demônios' eram concebidos como entidades intermediárias ativas no mundo, ideia que ele desenvolve longamente nos Livros VIII-X de A Cidade de Deus em diálogo crítico com o neoplatônico Apuleio. A afirmação de que nem os fiéis estão a salvo da tentação articula a tese agostiniana do 'já e ainda não': a salvação é certa mas a paz plena só se realiza na vida futura.
Lá as virtudes não estarão mais lutando contra vício ou mal algum, mas fruirão a recompensa da vitória, a paz eterna que nenhum adversário perturbará. Esta é a bem-aventurança final, esta a consumação última, o fim que não tem fim. Aqui, na verdade, dizemos ser bem-aventurados quando possuímos tal paz quanto se pode fruir numa vida boa; mas tal bem-aventurança não passa de miséria, comparada àquela felicidade final.
A expressão 'o fim que não tem fim' (em latim, 'finis sine fine') é uma das formulações mais conhecidas de Agostinho e reaparece no encerramento da obra, no Livro XXII. O termo 'fim' (finis) é usado em sentido duplo: tanto término quanto finalidade ou meta última (telos), distinção herdada da ética greco-romana que estrutura todo este Livro XIX, dedicado à discussão sobre o sumo bem.
Quando nós, mortais, possuímos tal paz quanto esta vida mortal pode oferecer, a virtude, se vivemos retamente, faz reto uso das vantagens desta condição pacífica; e quando não a possuímos, a virtude faz bom uso até dos males que o homem padece. Mas esta é a verdadeira virtude: quando refere todas as vantagens de que faz bom uso, e tudo o que realiza ao fazer bom uso das coisas boas e más, e a si mesma também, àquele fim em que fruiremos a melhor e maior paz possível.
A tese de que a virtude faz 'bom uso' tanto das coisas boas quanto dos males reflete a categoria agostiniana do 'uti/frui' (usar versus fruir), central em sua ética e exposta em 'A Doutrina Cristã': os bens temporais devem ser usados como meios, ao passo que só Deus deve ser fruído como fim. Há aqui também um contraste deliberado com a noção estoica e ciceroniana de virtude como bem autossuficiente nesta vida, posição que Agostinho rejeita ao subordinar toda virtude à paz última.