A Cidade de Deus - Livro XIII 2

Livro XIII: a queda, a entrada da morte e o pecado original

Da morte que pode afetar a alma imortal e daquela a que o corpo está sujeito

Vejo, porém, que devo falar com um pouco mais de cuidado sobre a natureza da morte. Pois, embora se afirme com verdade que a alma humana é imortal, ela também possui uma certa morte que lhe é própria. Com efeito, é chamada imortal porque, em certo sentido, não cessa de viver e de sentir; ao passo que o corpo é chamado mortal porque pode ser abandonado de toda vida e não pode, por si mesmo, viver de modo algum. A morte da alma, então, ocorre quando Deus a abandona, assim como a morte do corpo ocorre quando a alma o abandona. Portanto, a morte de ambos, isto é, do homem inteiro, ocorre quando a alma, abandonada por Deus, abandona o corpo.
Agostinho distingue dois tipos de morte: a da alma (quando Deus a abandona) e a do corpo (quando a alma o abandona). A ideia de que a alma humana e imortal nao e biblica de origem, mas platonica; o cristianismo a recebeu via filosofia grega e a fundiu com a antropologia das Escrituras. Ha tensao com correntes que defendem o mortalismo da alma (o chamado 'sono da alma'), que ressurgiriam na Reforma radical e em grupos posteriores.
Pois, nesse caso, nem Deus é a vida da alma, nem a alma é a vida do corpo. E a esta morte do homem inteiro segue-se aquela que, pela autoridade dos oráculos divinos, chamamos a segunda morte. A ela se referia o Salvador quando disse: "Temei antes aquele que pode destruir tanto a alma como o corpo no inferno." E, visto que isto não acontece antes que a alma esteja de tal modo unida ao seu corpo que não possam de modo algum ser separados, pode causar admiração como se pode dizer que o corpo é morto por aquela morte em que ele não é abandonado pela alma, mas, animado e tornado sensível por ela, é atormentado.
A 'segunda morte' (mors secunda) e expressao retirada do Apocalipse (Ap 2:11; 20:6,14; 21:8), onde designa a condenacao definitiva no 'lago de fogo'. A citacao do Salvador adapta Mateus 10:28 (paralelo em Lc 12:5). Note-se que o texto de Mateus fala em 'destruir' (apolesai) alma e corpo na geena, termo que apoiadores do aniquilacionismo leem como destruicao real, enquanto a tradicao majoritaria, seguida por Agostinho, o interpreta como tormento sem fim.
Pois, naquele suplício penal e eterno, do qual em seu devido lugar falaremos mais largamente, diz-se com justiça que a alma morre, porque não vive em ligação com Deus; mas como podemos dizer que o corpo está morto, visto que vive pela alma? Pois de outro modo não poderia sentir os tormentos corporais que hão de seguir-se à ressurreição. Será porque toda espécie de vida é um bem, e a dor um mal, que nos recusamos a dizer que vive aquele corpo no qual a alma é causa, não da vida, mas da dor?
A questao de como um corpo 'morto' pode sofrer tormentos corporais apos a ressurreicao reflete o debate cristao antigo sobre a ressurreicao da carne e a natureza dos corpos ressuscitados. Agostinho pressupoe a ressurreicao corporal dos condenados, posicao desenvolvida longamente nos livros finais da obra; outras correntes do cristianismo primitivo, de inspiracao mais platonica ou origenista, tendiam a minimizar ou espiritualizar a sorte final dos corpos.
A alma, então, vive por Deus quando vive bem, pois não pode viver bem senão por meio de Deus operando nela o que é bom; e o corpo vive pela alma quando a alma vive no corpo, quer ela mesma esteja vivendo por Deus, quer não. Pois a vida do homem ímpio no corpo não é vida da alma, mas do corpo, vida que até as almas mortas, isto é, as almas abandonadas por Deus, podem conferir aos corpos, por menor que seja a porção da sua própria vida, pela qual são imortais, que conservam.
Mas, na condenação final, ainda que o homem não cesse de sentir, contudo, porque esse sentir seu não é doce pelo prazer nem salutar pelo repouso, mas dolorosamente penal, não sem razão é chamado morte, antes que vida. E é chamada segunda morte porque se segue à primeira, que separa as duas essências unidas, sejam estas Deus e a alma, sejam a alma e o corpo. Da primeira morte, a corporal, podemos pois dizer que para os bons é boa, e má para os maus. Mas, sem dúvida, a segunda, assim como não acontece a nenhum dos bons, também não pode ser boa para ninguém.
A distincao entre a primeira morte (separacao de corpo e alma) sendo 'boa para os bons e ma para os maus' e a segunda sendo ma para todos articula a doutrina agostiniana do inferno eterno consciente. Essa posicao tornou-se dominante no Ocidente latino, mas convivia com alternativas debatidas na epoca: o aniquilacionismo e a apocatastase (restauracao universal) associada a Origenes, que Agostinho rejeita explicitamente em outros pontos da obra.