A Cidade de Deus - Livro VIII 8

Livro VIII: a teologia natural e os platônicos, e a refutação dos demônios mediadores de Apuleio

Que os platônicos também ocupam o primeiro lugar na filosofia moral

A parte restante da filosofia é a moral, ou aquilo que os gregos chamam de ἠθική, na qual se discute a questão do bem supremo: aquele que nada mais nos deixará a buscar para sermos felizes, contanto que façamos com que todas as nossas ações se refiram a ele, e o busquemos não em vista de outra coisa, mas por ele mesmo. Por isso é chamado fim, porque desejamos as demais coisas em razão dele, mas a ele somente por si mesmo. Esse bem beatificante, portanto, segundo alguns, vem ao homem do corpo; segundo outros, da mente; e, segundo outros ainda, de ambos em conjunto.
O termo grego ἠθική (ethikḗ) designa a parte da filosofia que trata dos costumes e do bem supremo (summum bonum). Agostinho retoma aqui a divisão tripartite da filosofia (lógica, física, ética) que era corrente no estoicismo e no platonismo médio, e que ele atribui em outros capítulos a Platão. A discussão sobre se o bem supremo procede do corpo, da mente ou de ambos resume um debate central das escolas helenísticas: epicuristas tendiam a localizá-lo no prazer corporal, estoicos na virtude da alma, peripatéticos numa combinação que incluía bens externos.
Pois viram que o próprio homem consta de alma e corpo; e por isso julgaram que de qualquer um desses dois, ou de ambos em conjunto, deveria proceder o seu bem-estar, consistindo em certo bem final, capaz de torná-los felizes, e ao qual pudessem referir todas as suas ações, sem requerer nada mais ulterior a que referir esse próprio bem.
É por isso que aqueles que acrescentaram um terceiro gênero de bens, aos quais chamam extrínsecos (como a honra, a glória, a riqueza e coisas semelhantes), não os consideraram parte do bem final, isto é, algo a ser buscado por si mesmo, mas coisas que devem ser buscadas em vista de outra coisa, afirmando que esse gênero de bem é bom para os bons e mau para os maus. Por isso, quer tenham buscado o bem do homem na mente, quer no corpo, quer em ambos em conjunto, ainda assim foi somente no homem que supuseram dever buscá-lo.
Mas aqueles que o buscaram no corpo buscaram-no na parte inferior do homem; os que o buscaram na mente, na parte superior; e os que o buscaram em ambos, no homem inteiro. Portanto, quer o tenham buscado em alguma parte, quer no homem inteiro, ainda assim buscaram-no somente no homem; e essas diferenças, sendo três, não deram origem apenas a três seitas dissidentes de filósofos, mas a muitas. Pois diversos filósofos sustentaram diversas opiniões, tanto acerca do bem do corpo, quanto do bem da mente, quanto do bem de ambos em conjunto.
Cedam, portanto, todos esses lugar àqueles filósofos que não afirmaram que o homem é feliz pelo gozo do corpo, ou pelo gozo da mente, mas pelo gozo de Deus: gozando dele, contudo, não como a mente goza do corpo ou de si mesma, ou como um amigo goza de outro, mas como o olho goza da luz, se é que, de fato, podemos estabelecer alguma comparação entre essas coisas. Mas qual é a natureza dessa comparação se mostrará, se Deus me ajudar, em outro lugar, na medida das minhas forças.
A noção de que a felicidade humana consiste no 'gozo de Deus' (frui Deo) é um dos eixos do pensamento agostiniano, sistematizado sobretudo no 'De Doctrina Christiana', onde distingue 'frui' (gozar, desfrutar de algo como fim) de 'uti' (usar algo como meio). Aqui Agostinho reinterpreta a ética platônica nesses termos cristãos, atribuindo a Platão uma conclusão que o próprio Platão não formula explicitamente. Trata-se de leitura assimilativa: parte do programa do Livro VIII, em que os platônicos são apresentados como os filósofos mais próximos do cristianismo.
Por ora, basta mencionar que Platão determinou que o bem final consistia em viver conforme a virtude, e afirmou que somente pode alcançar a virtude aquele que conhece e imita a Deus, conhecimento e imitação que são a única causa da felicidade. Por isso, não duvidou de que filosofar é amar a Deus, cuja natureza é incorpórea. Donde certamente se segue que o estudioso da sabedoria, isto é, o filósofo, então se tornará feliz quando tiver começado a gozar de Deus.
A definição de filosofia como 'amor a Deus' e a tese de que a virtude exige 'conhecer e imitar a Deus' são atribuídas por Agostinho a Platão, mas correspondem mais à síntese do platonismo tardio (em especial Plotino e o neoplatonismo, que Agostinho lera em traduções latinas de Mário Vitorino) do que a textos diretos de Platão. A ideia de 'assimilação a Deus' (homoíōsis theôi) aparece de fato no 'Teeteto' de Platão (176b), mas a leitura teísta e pessoal que Agostinho faz dela reflete a recepção neoplatônica e cristã desse motivo.
Pois, ainda que não seja necessariamente feliz aquele que goza daquilo que ama (porque muitos são miseráveis por amar aquilo que não deveria ser amado, e ainda mais miseráveis quando o gozam), todavia ninguém é feliz se não goza daquilo que ama. Pois mesmo aqueles que amam coisas que não deveriam ser amadas não se consideram felizes por amá-las simplesmente, mas por gozá-las. Quem, então, senão o mais miserável, negará que é feliz aquele que goza daquilo que ama, e ama o verdadeiro e supremo bem?
Ora, o verdadeiro e supremo bem, segundo Platão, é Deus; e por isso ele chamaria filósofo àquele que ama a Deus, pois a filosofia se ordena à obtenção da vida feliz, e aquele que ama a Deus é feliz no gozo de Deus.
A etimologia implícita aqui (filo-sofia como 'amor à sabedoria', e o filósofo como aquele que ama a Deus identificado com a sabedoria suprema) reorienta a tradição grega para um sentido devocional cristão. Estudiosos modernos veem nesse procedimento um exemplo do 'concordismo' agostiniano, que aproxima Platão do cristianismo apagando diferenças importantes (por exemplo, o caráter impessoal e abstrato da Ideia do Bem em Platão frente ao Deus pessoal e criador da tradição bíblica).