A Cidade de Deus - Livro VIII 26

Livro VIII: a teologia natural e os platônicos, e a refutação dos demônios mediadores de Apuleio

Que toda a religião dos pagãos se refere a homens mortos

É, sem dúvida, coisa notável como este egípcio, ao exprimir sua tristeza pelo fato de que viria um tempo em que aquelas coisas seriam tiradas do Egito, as quais ele confessa terem sido inventadas por homens que erravam, incrédulos e avessos ao serviço da religião divina, diz, entre outras coisas: "Então aquela terra, o lugar santíssimo de santuários e templos, ficará cheia de sepulcros e de homens mortos", como se, na verdade, caso essas coisas não fossem tiradas, os homens não houvessem de morrer! Como se os corpos mortos pudessem ser sepultados em outro lugar que não na terra! Como se, com o avançar do tempo, o número de sepulcros não devesse necessariamente aumentar na proporção do aumento do número dos mortos!
O "egípcio" é Hermes Trismegisto, figura lendária a quem se atribuía o tratado hermético "Asclépio" (ou "Logos Teleios"). Agostinho cita o chamado "Apocalipse Hermético", lamento que prediz o fim do culto egípcio. A crítica moderna data o corpus hermético entre os séculos I e III d.C., portanto bem posterior ao Egito faraônico que o texto evoca; o lamento reflete o declínio real dos cultos tradicionais no Egito romano, não uma profecia antiga.
Mas os que são de mente perversa, e a nós opostos, supõem que aquilo de que ele se lamenta é que os memoriais de nossos mártires haveriam de suceder aos seus templos e santuários, a fim de que, ao que parece, tenham fundamento para pensar que os deuses eram adorados pelos pagãos em templos, ao passo que os homens mortos são adorados por nós em sepulcros.
Aqui aparece a polêmica central do capítulo: pagãos acusavam os cristãos de simplesmente trocar a adoração de deuses em templos pela adoração de mártires em túmulos. Agostinho responde negando equivalência, mas a acusação ecoa um debate real dos séculos IV-V sobre a emergente veneração de relíquias e o culto aos mártires, que críticos como o presbítero Vigilâncio também questionavam dentro do cristianismo.
Pois com tal cegueira os homens ímpios, por assim dizer, tropeçam em montanhas, e não querem ver as coisas que ferem os seus próprios olhos, a ponto de não atentarem para o fato de que em toda a literatura dos pagãos não se encontram deuses alguns, ou quase nenhum, que não tenham sido homens, aos quais, depois de mortos, foram prestadas honras divinas.
O argumento de Agostinho é o evemerismo: a tese, atribuída ao grego Evêmero (séc. IV-III a.C.), de que os deuses pagãos seriam homens divinizados após a morte. Agostinho a usa polemicamente para inverter a acusação: se os próprios deuses pagãos foram homens mortos, a crítica pagã ao culto dos mártires se volta contra quem a faz.
Não me deterei sobre o fato de que Varrão diz que todos os homens mortos são por eles tidos como deuses Manes, e o prova por aqueles ritos sagrados que se celebram em honra de quase todos os mortos, entre os quais menciona os jogos fúnebres, considerando isto a prova mais alta de divindade, porque os jogos só costumam ser celebrados em honra das divindades. O próprio Hermes, de quem agora tratamos, naquele mesmo livro em que, como se predissesse coisas futuras, diz com tristeza: "Então aquela terra, o lugar santíssimo de santuários e templos, ficará cheia de sepulcros e de homens mortos", testemunha que os deuses do Egito eram homens mortos.
Varrão (Marco Terêncio Varrão, 116-27 a.C.) foi o erudito romano cuja obra perdida "Antiguidades das Coisas Divinas e Humanas" é fonte principal de Agostinho sobre a religião romana. Os "deuses Manes" eram as almas divinizadas dos mortos no culto doméstico romano. Agostinho reaproveita o próprio testemunho pagão de Varrão para sustentar o evemerismo.
Pois, tendo dito que os seus antepassados, errando muitíssimo quanto ao conhecimento dos deuses, incrédulos e desatentos ao culto e ao serviço divino, inventaram a arte de fazer deuses, e que a essa arte, uma vez inventada, associaram a virtude apropriada que é inerente à natureza universal, e que, misturando aquela virtude com esta arte, evocaram as almas de demônios ou de anjos (pois almas não podiam fazer), e fizeram com que elas tomassem posse de imagens sagradas e mistérios divinos, ou se associassem a eles, a fim de que, por meio dessas almas, as imagens tivessem o poder de fazer bem ou mal aos homens; tendo dito isto, ele prossegue, por assim dizer, a prová-lo com exemplos, dizendo: "Teu avô, ó Esculápio, o primeiro descobridor da medicina, a quem foi consagrado um templo numa montanha da Líbia, perto da praia dos crocodilos, em cujo templo jaz o seu homem terreno, isto é, o seu corpo (pois a melhor parte dele, ou antes, o todo dele, se o homem inteiro está na vida inteligente, voltou ao céu), ainda agora proporciona, por sua divindade, todos aqueles socorros aos homens enfermos que outrora costumava proporcionar-lhes pela arte da medicina." Diz, portanto, que um homem morto era adorado como deus naquele lugar onde tinha o seu sepulcro.
Esta é a passagem mais citada do "Asclépio": a arte de "fazer deuses" animando estátuas com almas de demônios ou anjos. O texto distingue a parte divina de Esculápio (que "voltou ao céu") do corpo sepultado, esquema que Agostinho lê como confissão de que se adoravam homens mortos. Esculápio (gr. Asclépio) era o deus greco-romano da medicina; a tradição o tratava ora como herói divinizado, ora como deus pleno, ambiguidade que Agostinho explora.
Ele engana os homens com uma falsidade, pois o homem "voltou ao céu". Depois acrescenta: "Acaso Hermes, que foi meu avô e cujo nome eu trago, permanecendo no país que é chamado pelo seu nome, não ajuda e preserva todos os mortais que a ele vêm de toda parte?" Pois este Hermes mais antigo, isto é, Mercúrio, que, segundo diz, foi seu avô, dizem que está sepultado em Hermópolis, isto é, na cidade chamada pelo seu nome. Eis aqui, pois, dois deuses que ele afirma terem sido homens: Esculápio e Mercúrio.
Distingue-se aqui Hermes Trismegisto (o suposto autor/neto) de um Hermes mais antigo, identificado com Mercúrio (gr. Hermes), dito sepultado em Hermópolis. Hermópolis Magna era centro do culto egípcio de Tot, divindade que os gregos identificavam com Hermes; daí o nome composto "Trismegisto" ("três vezes grande"). A genealogia (Trismegisto neto de Mercúrio, descendente de Esculápio) é construção lendária, sem base histórica.
Ora, a respeito de Esculápio, tanto os gregos quanto os latinos pensam o mesmo; mas, quanto a Mercúrio, há muitos que não pensam que ele tenha sido outrora mortal, embora Hermes testemunhe que foi seu avô. Mas serão estes dois indivíduos distintos chamados pelo mesmo nome? Não disputarei muito se são ou não indivíduos distintos. Basta saber que este Mercúrio de quem Hermes fala é, tanto quanto Esculápio, um deus que outrora foi homem, segundo o testemunho deste mesmo Trismegisto, tão estimado por seus compatriotas, e que era também o neto do próprio Mercúrio.
Agostinho registra honestamente a divergência: para Esculápio havia consenso pagão de origem humana, mas quanto a Mercúrio muitos negavam que tivesse sido mortal. A hesitação sobre se há um ou dois "Mercúrios" reflete a fusão sincrética entre o Hermes grego e o Tot egípcio, em que figuras de épocas distintas se confundiam sob o mesmo nome.
Hermes prossegue dizendo: "Mas acaso sabemos quantos bens concede Ísis, a esposa de Osíris, quando está propícia, e que grande oposição pode oferecer quando irada?" Então, a fim de mostrar que havia deuses feitos pelos homens por meio desta arte, prossegue dizendo: "Pois é fácil que os deuses terrenos e mundanos se irem, sendo feitos e compostos pelos homens a partir de uma e outra natureza"; dando-nos assim a entender que ele acreditava que os demônios eram outrora as almas de homens mortos, as quais, como diz, por meio de certa arte inventada por homens muitíssimo errantes, incrédulos e irreligiosos, foram levadas a tomar posse de imagens, porque os que faziam tais deuses não eram capazes de fazer almas.
Ísis e Osíris eram divindades egípcias centrais cujo culto se espalhou por todo o Império Romano nos primeiros séculos d.C. A frase sobre "deuses terrenos e mundanos" feitos pelos homens retoma a teurgia hermética: a ideia de que ritos humanos podem fabricar e habitar imagens com poder divino, prática que a teologia cristã classificava como demoníaca.
Quando, portanto, diz "uma e outra natureza", refere-se à alma e ao corpo: sendo o demônio a alma, e a imagem o corpo. Que se torna, então, daquela queixa pesarosa de que a terra do Egito, o lugar santíssimo de santuários e templos, haveria de ficar cheia de sepulcros e de homens mortos? Em verdade, o espírito falaz, por cuja inspiração Hermes disse essas coisas, foi compelido a confessar por meio dele que já mesmo então aquela terra estava cheia de sepulcros e de homens mortos, os quais eles adoravam como deuses.
A interpretação "uma e outra natureza" como alma (demônio) e corpo (imagem) é leitura de Agostinho, não necessariamente o sentido original do texto hermético, que falava de compor deuses a partir de natureza divina e material. Agostinho força a leitura demonológica para enquadrar a teurgia egípcia em sua categoria de idolatria habitada por demônios.
Mas era a tristeza dos demônios que se exprimia por sua boca, os quais se lamentavam por causa dos castigos que estavam prestes a cair sobre eles junto aos túmulos dos mártires. Pois em muitos desses lugares eles são atormentados e compelidos a confessar, e são expulsos dos corpos dos homens, dos quais haviam tomado posse.
O fechamento reflete a demonologia agostiniana e a prática dos exorcismos junto a túmulos de mártires, comuns nos séculos IV-V e descritos pelo próprio Agostinho em outras obras (relatos de curas e expulsões em "A Cidade de Deus", livro XXII). Para Agostinho, o lamento hermético seria, na verdade, o reconhecimento involuntário, pelos próprios demônios, da derrota diante do cristianismo.