A Cidade de Deus - Livro VIII 22

Livro VIII: a teologia natural e os platônicos, e a refutação dos demônios mediadores de Apuleio

Que, apesar da opinião de Apuleio, devemos rejeitar o culto dos demônios

Nenhuma destas quatro alternativas, pois, deve ser escolhida; porque não ousamos supor a respeito dos deuses coisas tão indignas quanto aquelas a que a adoção de qualquer uma delas nos levaria a pensar. Resta, portanto, que nenhum crédito se há de dar à opinião de Apuleio e dos demais filósofos da mesma escola, a saber, que os demônios atuam como mensageiros e intérpretes entre os deuses e os homens, para levar de nós aos deuses as nossas súplicas e para nos trazer de volta o auxílio dos deuses.
Apuleio de Madauros (séc. II d.C.), autor das Metamorfoses (O Asno de Ouro) e do tratado De Deo Socratis, é o principal interlocutor do Livro VIII. Nesse tratado ele expunha a demonologia platônica, segundo a qual os demônios (daimones) ocupam a região do ar como intermediários entre os deuses celestes e os humanos. Agostinho usa a obra de Apuleio como representante do platonismo médio para depois refutá-la.
Pelo contrário, devemos crer que são espíritos sumamente ávidos de causar dano, totalmente alheios à justiça, inchados de soberba, lívidos de inveja, sutis no engano; que habitam, na verdade, neste ar como numa prisão, em conformidade com o seu próprio caráter, porque, lançados do alto do céu superior, foram condenados a habitar neste elemento como justa recompensa de uma transgressão irreparável.
A descrição dos demônios como espíritos lançados do céu e confinados ao ar como punição reflete a leitura cristã que funde a figura grega do daimon com a tradição bíblica dos anjos caídos (cf. Lc 10:18; 2Pe 2:4; Jd 1:6; Ef 2:2, que chama o diabo de 'príncipe da potestade do ar'). No vocabulário pagão de Apuleio, daimon era termo neutro, podendo designar seres bons; Agostinho reinterpreta o conceito em sentido exclusivamente maligno, operando uma transformação semântica que se tornaria padrão no cristianismo posterior.
Mas, ainda que o ar esteja situado acima da terra e das águas, nem por isso são eles superiores em mérito aos homens, os quais, embora não os ultrapassem no que toca aos corpos terrenos, contudo de muito os excedem pela piedade da mente, pois escolheram o verdadeiro Deus por seu auxílio. A muitos, porém, que são manifestamente indignos de participar da verdadeira religião, eles tiranizam como a cativos que subjugaram, e à maior parte deles persuadiram da sua divindade por sinais admiráveis e mentirosos, consistentes ou em feitos ou em predições.
O argumento de que a posição física mais elevada (o ar acima da terra) não implica superioridade moral responde diretamente a Apuleio, que justificava a função mediadora dos demônios por habitarem uma região intermediária entre céu e terra. Agostinho inverte o critério: o que conta é a 'piedade da mente' e a relação com o Deus verdadeiro, não a localização no cosmos.
A alguns, todavia, que consideraram com mais atenção e diligência os seus vícios, não conseguiram persuadir de que são deuses, e assim fingiram ser mensageiros entre os deuses e os homens. Alguns, na verdade, julgaram que nem mesmo esta última honra se devia reconhecer-lhes como própria, não crendo que fossem deuses, porque viam que eram perversos, ao passo que os deuses, segundo a sua opinião, são todos bons.
Agostinho registra aqui uma gradação de posições entre os próprios pensadores pagãos: alguns tratavam os demônios como deuses, outros apenas como mensageiros, e outros lhes negavam até essa honra por considerá-los maus, partindo da premissa de que todo deus é bom. Essa premissa (a bondade necessária da divindade) era cara ao platonismo e Agostinho a explora para mostrar a incoerência de cultuar seres perversos.
Não ousaram, contudo, dizer que eram inteiramente indignos de toda honra divina, com receio de ofender a multidão, pela qual, por inveterada superstição, os demônios eram servidos com a celebração de muitos ritos e a edificação de muitos templos.
A observação de que filósofos preservavam o culto demoníaco por temor à multidão e à 'inveterada superstição' ecoa um tema recorrente na crítica antiga à religião cívica: a distância entre a teologia dos filósofos e os ritos públicos. Agostinho retoma aqui a tripartição da 'teologia' (mítica, natural e civil) que discutira a partir de Marco Terêncio Varrão nos Livros VI e VII, sugerindo que mesmo os céticos cediam à pressão social para manter templos e sacrifícios.