A Cidade de Deus - Livro VIII 18

Livro VIII: a teologia natural e os platônicos, e a refutação dos demônios mediadores de Apuleio

Que espécie de religião é aquela que ensina que os homens devem valer-se da intercessão dos demônios para serem recomendados ao favor dos bons deuses

Em vão, portanto, Apuleio e os que pensam como ele conferiram aos demônios a honra de situá-los no ar, entre os céus etéreos e a terra, para que levem aos deuses as preces dos homens e aos homens as respostas dos deuses; pois Platão sustentava, dizem eles, que nenhum deus tem trato com o homem.
Apuleio de Madaura (séc. II d.C.), autor de 'O Asno de Ouro' e do tratado 'Sobre o deus de Sócrates', defendia uma demonologia de inspiração platônica em que os 'daímones' eram seres intermediários entre os deuses e os homens. No grego e no platonismo, 'daímon' designava um espírito mediador, não necessariamente maligno; Agostinho explora essa palavra no sentido cristão pejorativo (demônio) para criticar a religião pagã. A premissa de que 'nenhum deus tem trato direto com o homem' remonta ao 'Banquete' de Platão, onde Diotima atribui a função mediadora ao daímon Eros.
Os que creem nessas coisas julgaram impróprio que os homens tivessem trato com os deuses, e os deuses com os homens, mas conveniente que os demônios tivessem trato tanto com os deuses quanto com os homens, apresentando aos deuses as petições dos homens e transmitindo aos homens o que os deuses concederam; de modo que um homem casto, e que é estranho aos crimes das artes mágicas, deva valer-se como patronos, por meio dos quais os deuses possam ser induzidos a ouvi-lo, de demônios que amam esses crimes, embora o próprio fato de não os amar devesse tê-lo recomendado a eles como alguém que merecia ser escutado com maior prontidão e boa vontade de sua parte.
Eles amam as abominações do palco, que a castidade não ama. Amam, nos sortilégios dos magos, "mil artes de causar dano", que a inocência não ama. Contudo, tanto a castidade quanto a inocência, se quiserem obter algo dos deuses, não poderão fazê-lo por seus próprios méritos, a não ser que seus inimigos atuem como mediadores em seu favor. Apuleio não precisa tentar justificar as ficções dos poetas e os escárnios do palco.
A expressão 'mil artes de causar dano' é uma alusão à literatura latina sobre magia (cf. Virgílio e Ovídio descrevendo feiticeiras). Agostinho contrasta a magia (maleficium), condenada pela lei romana e pelo cristianismo, com a religião pública, argumentando que ambas, na visão de Apuleio, dependeriam dos mesmos intermediários demoníacos. O argumento é retórico: busca mostrar uma incoerência interna no sistema pagão, não descrever neutralmente a prática mágica.
Se o pudor humano pode agir de modo tão infiel para consigo mesmo, a ponto não só de amar coisas vergonhosas, mas até de pensar que elas são agradáveis à divindade, podemos citar do outro lado a própria autoridade máxima e mestre deles, Platão.
Agostinho recorre à 'autoridade máxima' do próprio Platão para refutar os platônicos como Apuleio, estratégia recorrente no Livro VIII: usar o prestígio dos filósofos pagãos contra os cultos pagãos. A objeção de Platão às fábulas imorais sobre os deuses aparece sobretudo no Livro II e III da 'República', onde ele propõe censurar os poetas (Homero, Hesíodo) por atribuírem vícios à divindade. A leitura agostiniana enfatiza essa crítica para alinhar Platão à concepção cristã de um Deus moralmente perfeito.