A Cidade de Deus - Livro VIII 17

Livro VIII: a teologia natural e os platônicos, e a refutação dos demônios mediadores de Apuleio

Se convém que os homens adorem aqueles espíritos de cujos vícios é necessário que se libertem

Por isso, omitindo as demais coisas e fixando nossa atenção naquilo que ele afirma ser comum aos demônios e a nós, façamos esta pergunta: se todos os quatro elementos estão repletos de seus próprios animais, o fogo e o ar de imortais, e a água e a terra de mortais, por que as almas dos demônios são agitadas pelos turbilhões e tempestades das paixões? Pois a palavra grega πάθος significa perturbação, razão pela qual ele preferiu chamar os demônios de "passivos na alma", visto que a palavra paixão, derivada de πάθος, designava uma comoção da mente contrária à razão. Por que, então, existem na mente dos demônios estas coisas que não existem nos animais?
O interlocutor implicito do capitulo e Apuleio de Madaura (seculo II), filosofo platonico e autor de 'De Deo Socratis' (Sobre o Deus de Socrates), tratado que Agostinho cita ao longo do Livro VIII. Apuleio classificava os demonios como seres intermediarios entre deuses e homens, dotados de corpo aereo imortal mas de alma sujeita a paixoes. O esquema dos quatro elementos povoados por animais proprios (fogo e ar de imortais, agua e terra de mortais) vem da cosmologia platonico-estoica que Apuleio adota.A palavra grega πάθος (pathos) significa originalmente 'o que se sofre' ou 'afeccao'. Apuleio chamava os demonios de 'passivos na alma' (animo passiva) justamente por estarem sujeitos a essas afeccoes. A tradicao filosofica grega divergia sobre o valor das paixoes: os estoicos viam toda paixao como movimento contrario a razao a ser extirpado (apatheia), enquanto os platonicos e aristotelicos admitiam paixoes moderadas. Agostinho explora aqui a versao estoica do termo.
Pois, se algo desse gênero aparece nos animais, não é perturbação, porque não é contrário à razão, da qual eles são desprovidos. Ora, é a insensatez ou a miséria que é a causa dessas perturbações no caso dos homens, pois ainda não somos bem-aventurados na posse daquela perfeição da sabedoria que nos é prometida ao fim, quando formos libertados de nossa presente mortalidade. Mas os deuses, dizem eles, estão livres dessas perturbações, porque não são apenas eternos, mas também bem-aventurados; pois também eles possuem o mesmo gênero de almas racionais, porém puríssimas de toda mancha e flagelo.
A ideia de uma 'bem-aventuranca prometida ao fim', quando o homem for 'libertado da presente mortalidade', reflete a escatologia crista de Agostinho, que ele contrasta deliberadamente com a antropologia pagana. Para os platonicos como Apuleio, a alma ja e por natureza imortal e racional; Agostinho insere a nocao de uma perfeicao futura concedida por Deus, distinta da imortalidade natural atribuida aos deuses e demonios pelo paganismo.
Portanto, se os deuses estão livres da perturbação porque são animais bem-aventurados e não miseráveis, e os animais estão livres dela porque são animais incapazes tanto de bem-aventurança quanto de miséria, resta que os demônios, como os homens, estão sujeitos às perturbações porque são animais não bem-aventurados, mas miseráveis. Que insensatez, pois, ou antes, que loucura, submeter-nos por algum sentimento de religião aos demônios, quando pertence à verdadeira religião libertar-nos daquela depravação que nos torna semelhantes a eles!
Pois o próprio Apuleio, embora seja muito parcimonioso para com eles e os julgue dignos de honras divinas, é contudo obrigado a confessar que estão sujeitos à ira; e a verdadeira religião nos ordena que não sejamos movidos pela ira, mas antes que a resistamos. Os demônios são conquistados por presentes; e a verdadeira religião nos ordena que não favoreçamos ninguém por causa de presentes recebidos. Os demônios são lisonjeados por honras; mas a verdadeira religião nos ordena que de modo algum sejamos movidos por tais coisas.
Agostinho usa a expressao 'verdadeira religiao' (vera religio) em sentido tecnico, titulo de uma obra anterior sua (De Vera Religione, c. 390). O contraste que ele constroi (demonios movidos por ira, presentes e honras, versus preceitos cristaos de nao se mover por essas coisas) e um argumento retorico: se o objeto de culto possui vicios que a propria religiao manda evitar, o culto se autocontradiz. A admissao de que os demonios estao sujeitos a ira e atribuida ao proprio Apuleio, que Agostinho cita como testemunha hostil.
Os demônios odeiam alguns homens e amam outros, não em consequência de um juízo prudente e sereno, mas por causa daquilo que ele chama de sua "alma passiva"; ao passo que a verdadeira religião nos ordena que amemos até os nossos inimigos. Por fim, a verdadeira religião nos ordena que afastemos toda inquietação do coração e agitação da mente, e também todas as comoções e tempestades da alma, que Apuleio afirma estarem continuamente a inchar e a revolver-se nas almas dos demônios. Por que, então, senão por insensatez e mísero erro, haverias de humilhar-te a adorar um ser ao qual desejas ser dessemelhante em tua vida?
E por que haverias de prestar homenagem religiosa àquele que não estás disposto a imitar, quando o supremo dever da religião é imitar Aquele a quem adoras?
O principio de que 'o supremo dever da religiao e imitar Aquele a quem se adora' resume a logica do capitulo: culto e assimilacao moral ao objeto adorado. Essa nocao de imitacao (imitatio) como nucleo da pratica religiosa e tema recorrente em Agostinho e tem raizes tanto na ideia platonica de assemelhar-se ao divino (homoiosis theoi) quanto na tradicao biblica de imitar a Deus. Agostinho a aplica para concluir que adorar demonios viciosos seria irracional.