A Cidade de Deus - Livro VIII 16

Livro VIII: a teologia natural e os platônicos, e a refutação dos demônios mediadores de Apuleio

O que o platônico Apuleio pensava acerca dos costumes e das ações dos demônios

O mesmo Apuleio, ao falar acerca dos costumes dos demônios, disse que eles são agitados pelas mesmas perturbações da mente que os homens; que são provocados por injúrias, aplacados por serviços e por presentes, alegram-se com honras, deleitam-se com uma variedade de ritos sagrados e se irritam se algum deles for negligenciado. Entre outras coisas, ele também diz que deles dependem as adivinhações dos áugures, dos arúspices e dos profetas, bem como as revelações dos sonhos; e que deles provêm também os milagres dos magos.
Apuleio de Madaura (c. 124-170 d.C.) foi um escritor e filósofo platônico norte-africano, autor de 'O Asno de Ouro' e do tratado 'De Deo Socratis' ('Sobre o deus de Sócrates'), que Agostinho discute neste livro. Áugures, arúspices e magos eram categorias distintas de adivinhação no mundo romano: o áugure interpretava o voo das aves, o arúspice examinava as entranhas de animais sacrificados. Agostinho usa a obra de Apuleio para mostrar que, mesmo por descrição de um pagão simpático aos demônios, estes apareceriam sujeitos a paixões e indignos de culto.
Mas, ao dar uma breve definição deles, ele diz: "Os demônios são de natureza animal, passivos quanto à alma, racionais quanto à mente, aéreos quanto ao corpo, eternos quanto ao tempo." "Destas cinco coisas, as três primeiras são comuns a eles e a nós, a quarta é própria deles, e a quinta é comum a eles e aos deuses." Ora, vejo que eles têm em comum com os deuses duas das primeiras coisas que têm em comum conosco. Pois ele diz que também os deuses são animais; e, ao atribuir a cada ordem de seres o seu próprio elemento, coloca-nos entre os demais animais terrestres que vivem e sentem sobre a terra.
A definição em cinco partes citada vem de 'De Deo Socratis' de Apuleio, em que os demônios são intermediários entre deuses e homens: 'animais quanto ao gênero, racionais quanto à mente, passivos quanto à alma, aéreos quanto ao corpo e eternos quanto ao tempo'. No vocabulário greco-romano antigo, 'demônio' (daimon) não tinha sentido necessariamente maligno: designava seres intermediários. Agostinho parte dessa definição neutra de Apuleio e a vira contra o culto pagão, argumentando que tais atributos não justificam adoração.
Portanto, se os demônios são animais quanto ao gênero, isto lhes é comum não só com os homens, mas também com os deuses e com as bestas; se são racionais quanto à mente, isto lhes é comum com os deuses e com os homens; se são eternos quanto ao tempo, isto lhes é comum apenas com os deuses; se são passivos quanto à alma, isto lhes é comum apenas com os homens; se são aéreos quanto ao corpo, nisto estão sozinhos.
Portanto, não é grande coisa que sejam de natureza animal, pois assim também o são as bestas; em ser racionais quanto à mente, não estão acima de nós, pois assim também o somos nós; e quanto a serem eternos quanto ao tempo, qual a vantagem disso se não são bem-aventurados? Pois melhor é a felicidade temporal do que a miséria eterna. De novo, quanto a serem passivos na alma, em que nisto estão acima de nós, visto que também nós o somos, mas não o seríamos se não fôssemos miseráveis?
Também, quanto a serem aéreos quanto ao corpo, que valor se há de atribuir a isso, visto que uma alma de qualquer espécie deve ser posta acima de todo corpo? E, portanto, o culto religioso, que deve ser prestado a partir da alma, de modo algum é devido àquilo que é inferior à alma. Além disso, se ele tivesse, entre as coisas que diz pertencerem aos demônios, enumerado a virtude, a sabedoria e a felicidade, e afirmado que eles têm essas coisas em comum com os deuses, e, como eles, eternamente, teria sem dúvida atribuído a eles algo grandemente desejável e muito digno de ser prezado.
O argumento de que 'uma alma de qualquer espécie deve ser posta acima de todo corpo' reflete a hierarquia do ser do platonismo, que Agostinho assume e cristianiza: o incorpóreo é superior ao corpóreo. A partir disso ele conclui que o culto religioso, próprio da alma, não pode ser devido a seres cujo único traço distintivo (o corpo aéreo) os situa abaixo da própria alma humana. A estratégia é usar premissas platônicas para minar a legitimidade dos demônios como objeto de culto.
E, mesmo nesse caso, não seria nosso dever adorá-los como a Deus por causa dessas coisas, mas antes adorar Aquele de quem sabemos que as haviam recebido. Mas quanto menos são eles, na verdade, dignos de honra divina, esses animais aéreos que são racionais apenas para que sejam capazes de miséria, passivos para que sejam de fato miseráveis, e eternos para que lhes seja impossível pôr fim à sua miséria!
Aqui Agostinho formula um princípio recorrente em sua obra: ainda que os demônios possuíssem virtude, sabedoria e felicidade, estas seriam dons recebidos de Deus, e portanto o culto seria devido ao doador, não ao intermediário. O argumento se conecta ao debate central do Livro VIII contra a mediação dos demônios na teologia platônica (sobretudo de Apuleio e Plotino), em oposição à mediação única de Cristo que Agostinho defende nos livros seguintes.