A Cidade de Deus - Livro VIII 15

Livro VIII: a teologia natural e os platônicos, e a refutação dos demônios mediadores de Apuleio

Que os demônios não são melhores que os homens por causa de seus corpos aéreos nem em razão de sua morada superior

Portanto, que a mente verdadeiramente religiosa, e submetida ao verdadeiro Deus, não suponha que os demônios são melhores que os homens por possuírem corpos melhores. De outro modo, teria de colocar acima de si muitas feras que nos são superiores tanto na agudeza dos sentidos quanto na facilidade e rapidez de movimento, na força e no vigor duradouro do corpo. Que homem pode igualar a águia ou o abutre na força da visão? Quem pode igualar o cão na agudeza do olfato? Quem pode igualar a lebre, o veado e todas as aves na velocidade? Quem pode igualar em força o leão ou o elefante?
O argumento se insere na refutacao que Agostinho faz, ao longo dos Livros VIII e IX, da demonologia de Apuleio (autor latino do seculo II, na obra 'De deo Socratis'). Apuleio classificava os demonios como seres intermediarios entre deuses e homens, superiores aos humanos por possuirem corpos aereos. Agostinho responde que superioridade corporal nao implica superioridade de valor, comparando o caso ao das feras, que excedem o homem em sentidos e forca sem por isso lhe serem superiores.
Quem pode igualar na longevidade as serpentes, que, segundo se afirma, despem a velhice junto com a pele e retornam novamente à juventude? Mas, assim como somos melhores que todas essas criaturas pela posse da razão e do entendimento, assim também devemos ser melhores que os demônios por levarmos uma vida boa e virtuosa.
A crenca de que serpentes 'rejuvenescem' ao trocar de pele era lugar-comum na historia natural antiga (Plinio, o Velho, entre outros) e Agostinho a repassa como dado corrente ('segundo se afirma'), sem endossar sua veracidade. O ponto retorico nao depende do fato biologico: serve apenas para ilustrar que vantagens fisicas, mesmo a longevidade, nao definem o merito de uma criatura.
Pois a divina providência lhes deu corpos de melhor qualidade que os nossos, para que aquilo em que os superamos nos fosse, desse modo, recomendado como digno de cuidado muito maior que o corpo, e para que aprendêssemos a desprezar a excelência corporal dos demônios em comparação com a bondade da vida, na qual somos melhores que eles, sabendo que também nós teremos a imortalidade do corpo: não uma imortalidade torturada por castigo eterno, mas aquela que é consequente à pureza da alma.
Mas, agora, quanto à elevação do lugar, é de todo ridículo deixar-se influenciar de tal modo pelo fato de os demônios habitarem o ar, e nós a terra, a ponto de pensar que, por essa razão, devem ser postos acima de nós; pois, desse modo, poríamos todas as aves acima de nós mesmos. As aves, porém, quando se cansam de voar, ou precisam restaurar os corpos com alimento, voltam à terra para descansar ou para se nutrir, o que, segundo dizem, os demônios não fazem. Estarão eles, portanto, inclinados a dizer que as aves são superiores a nós, e os demônios superiores às aves?
Mas, se é loucura pensar assim, não há razão para que pensemos que, por habitarem um elemento mais elevado, os demônios tenham direito à nossa submissão religiosa.
Mas, assim como de fato é o caso que as aves do céu não só não são postas acima de nós, que habitamos a terra, mas até nos são submetidas em razão da dignidade da alma racional que há em nós, assim também é o caso que os demônios, embora sejam aéreos, não são melhores que nós, que somos terrestres, pelo fato de o ar ser mais alto que a terra; ao contrário, os homens devem ser postos acima dos demônios, porque o desespero deles não se compara à esperança dos homens piedosos.
Aqui esta a tese central do capitulo: a oposicao entre a 'esperanca' dos homens piedosos e o 'desespero' dos demonios. Para Agostinho, os demonios sao seres caidos sem perspectiva de redencao, o que os coloca abaixo do homem apesar da posicao fisica mais elevada. Trata-se de uma reinterpretacao crista do esquema neoplatonico de Apuleio, que ordenava os seres pela altura do elemento que habitam.
Mesmo aquela lei de Platão, segundo a qual ele ordena e dispõe mutuamente os quatro elementos, inserindo entre os dois elementos extremos, a saber, o fogo, que é o mais móvel de todos, e a terra imóvel, os dois intermediários, o ar e a água, de tal modo que, quanto mais alto o ar está acima da água, e o fogo acima do ar, tanto mais altas estão também as águas acima da terra: essa lei, digo eu, basta para nos advertir a não avaliar os méritos das criaturas animadas segundo os graus dos elementos.
Referencia a cosmologia do 'Timeu' de Platao, que dispoe os quatro elementos em proporcao geometrica continua (fogo : ar :: ar : agua :: agua : terra), com ar e agua servindo de termos medios entre os extremos fogo e terra. Agostinho aceita essa gradacao como descricao dos corpos, mas a recusa como criterio de valor das almas, separando ordem fisica de ordem moral.
E o próprio Apuleio diz que o homem é um animal terrestre em comum com os demais, o qual, não obstante, deve ser posto muito acima dos animais aquáticos, ainda que Platão ponha as próprias águas acima da terra. Com isso, ele quer que entendamos que não se há de observar a mesma ordem quando a questão diz respeito aos méritos dos animais, embora ela pareça ser a verdadeira na gradação dos corpos; pois parece ser possível que uma alma de ordem superior habite um corpo de ordem inferior, e uma alma de ordem inferior, um corpo de ordem superior.
Apuleio e citado como testemunha contra a propria escola: embora Platao coloque a agua acima da terra na escala dos elementos, Apuleio reconhece que o homem, animal terrestre, vale mais que os animais aquaticos. Agostinho explora essa concessao para fixar o principio de que 'uma alma de ordem superior pode habitar um corpo de ordem inferior', desfazendo o vinculo entre a posicao do corpo e a dignidade da alma.