A Cidade de Deus - Livro VIII 11

Livro VIII: a teologia natural e os platônicos, e a refutação dos demônios mediadores de Apuleio

Como Platão pôde aproximar-se tanto do conhecimento cristão

Alguns que participam conosco da graça de Cristo admiram-se ao ouvir e ler que Platão teve concepções acerca de Deus nas quais reconhecem considerável concordância com a verdade da nossa religião. Disso alguns concluíram que, ao ir ao Egito, ele ouvira o profeta Jeremias, ou que, viajando pela mesma terra, lera as escrituras proféticas, opinião que eu mesmo expressei em certos de meus escritos.
A ideia de que Platao teria aprendido com os profetas hebreus, ou ao ouvir Jeremias no Egito ou ao ler as escrituras, foi comum entre apologistas cristaos antigos (Clemente de Alexandria, Eusebio, Ambrosio). Agostinho confessa aqui ter defendido essa tese em obras anteriores. Ele a retoma para corrigi-la nos versos seguintes, num raro exemplo de autocritica explicita.O motivo de fundo e o apologetico: estabelecer que a filosofia grega, no que tem de verdadeiro, dependeria da revelacao biblica, anterior e superior. A erudicao moderna inverte a relacao e ve a convergencia como influencia do platonismo sobre a teologia crista posterior, nao o contrario.
Mas um cálculo cuidadoso das datas, contido na história cronológica, mostra que Platão nasceu cerca de cem anos depois do tempo em que Jeremias profetizou; e, como viveu oitenta e um anos, verifica-se ter havido cerca de setenta anos desde a sua morte até aquele tempo em que Ptolomeu, rei do Egito, requereu que as escrituras proféticas do povo hebreu lhe fossem enviadas da Judeia, e as confiou a setenta hebreus, que também conheciam a língua grega, para que fossem traduzidas e guardadas.
Agostinho desmonta sua propria hipotese por cronologia: Platao (cerca de 428-348 a.C.) viveu seculos depois de Jeremias (ativo no fim do seculo VII e inicio do VI a.C.) e morreu cerca de 70 anos antes da traducao das escrituras para o grego. A datacao biografica de Platao que ele usa e compativel com a aceita hoje.A traducao mencionada e a Septuaginta (LXX), encomendada sob Ptolomeu II Filadelfo (reinado 285-246 a.C.). O relato dos setenta (ou setenta e dois) tradutores judeus vem da Carta de Aristeias, texto cuja historicidade e amplamente considerada lendaria pela critica moderna, embora o nucleo (traducao do Pentateuco no Egito ptolomaico no seculo III a.C.) seja aceito.
Portanto, naquela sua viagem, Platão não pôde nem ter visto Jeremias, morto tanto tempo antes, nem ter lido aquelas mesmas escrituras, que ainda não haviam sido traduzidas para a língua grega, da qual ele era senhor, a menos, na verdade, que digamos que, sendo ele extremamente empenhado na busca do conhecimento, estudou também aqueles escritos por meio de um intérprete, como fez com os dos egípcios. Não, com efeito, escrevendo uma tradução deles (os meios para fazê-lo só foram alcançados, e ainda assim por Ptolomeu, em retribuição a magníficos atos de bondade, embora o temor de sua autoridade régia pudesse ter parecido motivo suficiente), mas aprendendo quanto lhe fosse possível acerca de seu conteúdo por meio de conversação.
Mesmo refutada a tese do contato direto, Agostinho preserva a possibilidade de Platao ter conhecido o conteudo biblico por meio de um interprete oral, sem texto traduzido. E uma retirada parcial: ele abandona a cronologia insustentavel mas mantem a conclusao apologetica de fundo. Nao ha evidencia historica de tal contato, e a maioria dos estudiosos considera a convergencia explicavel por temas filosoficos comuns.
O que dá fundamento a esta suposição são os versículos iniciais do Gênesis: "No princípio Deus fez o céu e a terra. E a terra era invisível e sem ordem; e as trevas estavam sobre o abismo; e o Espírito de Deus movia-se sobre as águas." Pois no Timeu, escrevendo sobre a formação do mundo, ele diz que Deus primeiro uniu a terra e o fogo; donde é evidente que atribui ao fogo um lugar no céu.
A citacao do Genesis segue o texto da Septuaginta (a terra 'invisivel e sem ordem', em grego aoratos kai akataskeuastos), nao o hebraico massoretico (tohu vabohu, 'sem forma e vazia'). A diferenca reflete a Biblia latina de Agostinho, derivada da LXX, e nao do original hebraico.O paralelo com o Timeu e forcado: Platao descreve o demiurgo unindo fogo e terra por proporcao matematica, num quadro cosmologico grego dos quatro elementos, sem relacao genetica com o relato sacerdotal de Genesis 1. Parte da semelhanca verbal percebida por leitores modernos se deve a traducoes que aproximam estilisticamente os dois textos.
Esta opinião guarda certa semelhança com a afirmação "No princípio Deus fez o céu e a terra." Platão fala em seguida daqueles dois elementos intermediários, a água e o ar, pelos quais os outros dois extremos, a saber, a terra e o fogo, foram mutuamente unidos; e dessa circunstância se pensa que ele assim tenha entendido as palavras "O Espírito de Deus movia-se sobre as águas." Pois, não prestando atenção suficiente às designações dadas por aquelas escrituras ao Espírito de Deus, ele pode ter pensado que os quatro elementos são mencionados naquele lugar, porque o ar também é chamado espírito.
A leitura de 'o Espirito de Deus movia-se sobre as aguas' como referencia ao elemento ar apoia-se na ambiguidade do termo (hebraico ruach, grego pneuma, latim spiritus), que significa tanto 'espirito' quanto 'sopro/vento/ar'. Agostinho reconhece que Platao, sem captar o sentido teologico do Espirito de Deus, poderia te-lo confundido com o elemento aereo. A identificacao do Espirito da passagem permanece debatida ate hoje entre exegetas (sopro/vento de Deus versus pessoa do Espirito Santo).
Depois, quanto ao dizer Platão que o filósofo é um amante de Deus, nada resplandece de modo mais conspícuo naqueles sagrados escritos.
Mas o mais notável a este respeito, e o que mais do que tudo me inclina quase a assentir à opinião de que Platão não ignorava aqueles escritos, é a resposta que foi dada à pergunta arrancada ao santo Moisés, quando as palavras de Deus lhe foram transmitidas pelo anjo; pois, quando ele perguntou qual era o nome daquele Deus que lhe ordenava ir e libertar o povo hebreu do Egito, esta resposta lhe foi dada: "Eu sou aquele que sou; e dirás aos filhos de Israel: Aquele que é me enviou a vós"; como se, comparadas Àquele que verdadeiramente é, porque é imutável, aquelas coisas que foram criadas mutáveis não existissem: verdade que Platão veementemente sustentava e com a maior diligência recomendava.
Agostinho cita Exodo 3:14 na forma da Septuaginta, 'Ego eimi ho on' ('Eu sou aquele que e'), que traduz o hebraico ehyeh asher ehyeh por uma formula de cunho ontologico. Essa traducao grega favoreceu a leitura, central no platonismo cristao, de Deus como o Ser imutavel por excelencia. A exegese moderna nota que o hebraico tem sentido mais dinamico ('serei o que serei' ou 'eu sou o que sou'), e que a carga metafisica do 'Ser' deve muito a propria filosofia grega que Agostinho aqui aproxima do texto.
E não sei se este pensamento se encontra em algum lugar nos livros daqueles que viveram antes de Platão, exceto naquele livro onde se diz: "Eu sou aquele que sou; e dirás aos filhos de Israel: Aquele que é me enviou a vós."
A afirmacao de que a nocao do Ser verdadeiramente existente e imutavel nao se acharia em autores anteriores a Platao, exceto em Exodo, e historicamente fragil: Parmenides (seculo VI-V a.C.), anterior a Platao, ja tematizara o ser imutavel e uno. A insistencia de Agostinho reflete seu objetivo apologetico de atribuir a prioridade a revelacao biblica.