A Cidade de Deus - Livro V 19

Livro V: o destino, o livre-arbítrio, a presciência divina e a fonte das virtudes dos antigos romanos

Da diferença entre a verdadeira glória e o desejo de domínio

Há, sem dúvida, uma diferença entre o desejo da glória humana e o desejo de domínio; pois, embora aquele que tem um deleite desmedido na glória humana esteja também muito inclinado a aspirar ardentemente ao domínio, contudo aqueles que desejam a verdadeira glória, mesmo do louvor humano, esforçam-se por não desagradar aos que bem julgam a seu respeito. Pois há muitas boas qualidades morais, das quais muitos são juízes competentes, ainda que não as possuam muitos; e por essas boas qualidades morais avançam para a glória, a honra e o domínio aqueles homens de quem Salústio diz: "Mas avançam pelo verdadeiro caminho."
A citação "avançam pelo verdadeiro caminho" remete a Salústio, historiador romano do séc. I a.C. (Caio Salústio Crispo), autor da 'Conjuração de Catilina' e da 'Guerra de Jugurta'. Agostinho usa-o repetidamente no Livro V como testemunho pagão sobre a virtude e a ambição romanas, recurso retórico comum entre os apologistas: provar uma tese com autoridade aceita pelos próprios adversários.
Mas todo aquele que, sem possuir aquele desejo de glória que faz temer desagradar aos que julgam sua conduta, deseja domínio e poder, muitíssimas vezes busca obter o que ama pelos mais abertos crimes. Portanto, aquele que deseja a glória avança para obtê-la ou pelo verdadeiro caminho, ou certamente por engano e artifício, querendo parecer bom quando não o é. Por conseguinte, para aquele que possui virtudes, é grande virtude desprezar a glória; pois o desprezo dela é visto por Deus, mas não se manifesta ao julgamento humano.
Pois qualquer coisa que alguém faça diante dos olhos dos homens a fim de mostrar-se desprezador da glória, se suspeitarem que ele o faz para obter maior louvor (isto é, maior glória), não dispõe de meio algum para demonstrar à percepção dos que dele suspeitam que o caso é realmente diverso daquilo que suspeitam ser. Mas aquele que despreza o julgamento dos louvadores despreza também a temeridade dos que suspeitam.
A salvação deles, em verdade, ele não despreza, se é verdadeiramente bom; pois tão grande é a justiça daquele homem que recebe suas virtudes do Espírito de Deus, que ama os seus próprios inimigos, e de tal modo os ama que deseja que os que o odeiam e o detraem se convertam à justiça, e se tornem seus associados, e isto não numa pátria terrena, mas numa pátria celestial. Mas, no que diz respeito aos seus louvadores, embora dê pouco valor ao louvor deles, não dá pouco valor ao amor deles; nem elude o louvor deles, para que não perca o amor deles.
E, portanto, esforça-se ardentemente por que os louvores deles sejam dirigidos Àquele de quem cada um recebe tudo o que nele é verdadeiramente digno de louvor. Mas aquele que é desprezador da glória, porém ávido de domínio, excede os animais nos vícios da crueldade e da luxúria. Tais, na verdade, foram certos romanos, que, carecendo do amor à estima, não careciam da sede de domínio; e que houve muitos assim, a história o atesta.
A distinção entre o ávido de glória (que ainda teme o juízo alheio) e o ávido puro de domínio (que despreza a estima e por isso não tem freio) organiza todo o capítulo. Para Agostinho, o amor à glória humana é um vício, mas um vício que, ao refrear vícios piores, tornou os antigos romanos relativamente úteis. Essa avaliação ambígua da virtude pagã é debatida: críticos a leem como reconhecimento de mérito moral genuíno, enquanto a tradição agostiniana mais rigorosa enfatiza que sem fé não há virtude verdadeira (tese que ele formula nos versos 10 e 12).
Mas foi o César Nero quem primeiro alcançou o cume, e por assim dizer a cidadela, deste vício; pois tão grande era a sua luxúria, que se pensaria não haver nele nada de viril a temer, e tamanha a sua crueldade, que, se não se soubesse o contrário, ninguém pensaria haver algo de efeminado em seu caráter. Não obstante, o poder e o domínio não são dados nem mesmo a tais homens senão pela providência do Deus altíssimo, quando ele julga que o estado das coisas humanas é digno de tais senhores.
Nero (37-68 d.C.), imperador romano, é citado como exemplo extremo de quem une crueldade e luxúria. A caracterização (devasso e cruel a ponto de parecer não ter nada de viril nem de efeminado) segue a imagem hostil consolidada por historiadores antigos como Suetônio e Tácito, fonte da reputação que o nome de Nero carrega. Agostinho o emprega para sustentar que mesmo o pior governante só obtém poder pela providência divina.
A palavra divina é clara sobre esta matéria; pois a Sabedoria de Deus assim fala: "Por mim reinam os reis, e os tiranos possuem a terra." Mas, para que não se pense que por "tiranos" se entendem, não reis ímpios e perversos, mas homens valorosos, conforme o antigo uso da palavra, como quando Virgílio diz:
A frase "Por mim reinam os reis, e os tiranos possuem a terra" é Provérbios 8:15-16. A versão latina de Agostinho (derivada da Septuaginta grega) traz "tiranos", onde o hebraico e as traduções modernas leem "príncipes" ou "governantes". Por isso Agostinho precisa, no verso seguinte, esclarecer que aqui "tirano" tem o sentido antigo e neutro de soberano, não o sentido pejorativo posterior.
"Pois sabe que tratado não pode subsistir onde rei saúda rei e não lhe estende a mão,"
Os versos citados são de Virgílio (séc. I a.C.), na 'Eneida'. Agostinho recorre ao poeta nacional de Roma para documentar que a palavra grega 'tyrannos' originalmente designava qualquer monarca, sem a conotação negativa que adquiriu depois. O argumento é filológico: defender que Provérbios 8 não está louvando a tirania no sentido moderno.
em outro lugar diz-se de modo inteiramente inequívoco a respeito de Deus, que ele "faz reinar o homem que é hipócrita por causa da perversidade do povo." Por isso, embora eu tenha mostrado, segundo a minha capacidade, por que razão Deus, que é o único verdadeiro e justo, ajudou os romanos, que eram bons conforme certo padrão de um Estado terreno, a adquirirem a glória de tão grande império, pode haver, contudo, uma causa mais oculta, mais bem conhecida de Deus do que de nós, que depende da diversidade dos méritos do gênero humano.
"Faz reinar o homem que é hipócrita por causa da perversidade do povo" cita Jó 34:30. Justapondo este texto a Provérbios 8:15, Agostinho constrói uma teologia da providência sobre o poder político: tanto reis justos quanto governantes ímpios recebem o poder de Deus, estes últimos como juízo sobre a maldade dos povos. A admissão de uma "causa mais oculta" reconhece o limite do argumento e antecipa o tema do livro: a distribuição do poder responde a méritos que escapam ao juízo humano.
Entre todos os que são verdadeiramente piedosos, está de todo modo assente que ninguém, sem a verdadeira piedade (isto é, o verdadeiro culto do verdadeiro Deus), pode ter verdadeira virtude; e que não é verdadeira virtude aquela que é escrava do louvor humano. Não obstante, aqueles que não são cidadãos da cidade eterna, que nas Sagradas Escrituras se chama a cidade de Deus, são mais úteis à cidade terrena quando possuem mesmo aquela virtude do que se nem ao menos a tivessem.
Aqui aparece a tese agostiniana clássica e mais debatida: não há virtude verdadeira sem o verdadeiro culto de Deus, e a virtude que serve ao louvor humano não é virtude verdadeira. A frase implícita de que as virtudes dos pagãos seriam, no limite, "vícios esplêndidos" foi extraída desta linha de pensamento por teólogos posteriores e tornou-se ponto de tensão: reformadores como Calvino a radicalizaram, enquanto a escolástica tomista preservou um espaço maior para a virtude natural. A primeira menção à "cidade de Deus" frente à "cidade terrena" estrutura a obra inteira.
Mas nada poderia ser mais venturoso para as coisas humanas do que isto: que, pela misericórdia de Deus, aqueles que são dotados de verdadeira piedade de vida, se tiverem a habilidade para governar os povos, tenham também o poder. Mas tais homens, por maiores que sejam as virtudes que possuam nesta vida, atribuem unicamente à graça de Deus o tê-la ele lhes concedido, querendo, crendo e buscando eles. E, ao mesmo tempo, compreendem quão distantes estão daquela perfeição da justiça que existe na sociedade daqueles santos anjos para a qual se esforçam por se tornar aptos.
Mas, por mais que se louve e se exalte aquela virtude que, sem a verdadeira piedade, é escrava da glória humana, ela de modo algum se há de comparar nem mesmo aos débeis começos da virtude dos santos, cuja esperança está posta na graça e na misericórdia do verdadeiro Deus.
O fecho contrasta a virtude pagã, por mais celebrada, com os "débeis começos" da virtude dos santos, cuja base é a graça e não o esforço próprio. A ênfase na graça como origem de toda virtude verdadeira marca o Agostinho maduro, posterior à controvérsia pelagiana, e é a raiz da tradição teológica que leva seu nome (agostinianismo) sobre a primazia da graça.