La Primera Visión de José Smith

El episodio fundador

El evento que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días trata como su origen se llama Primera Visión. Según el relato, en un día de la primavera de 1820, a los 14 años, José Smith (Joseph Smith) se retiró a un bosque cerca de la casa de la familia, en el oeste del estado de Nueva York, para preguntar a Dios a cuál de las iglesias debería unirse.

El detonante declarado fue la lectura de un pasaje de la carta de Santiago, citado en el propio relato: quien tiene falta de sabiduría debe pedirla a Dios.

5 Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, demándela á Dios, el cual da á todos abundantemente, y no zahiere; y le será dada.

11 Em meio à inquietação extrema causada pelas controvérsias desses grupos de religiosos, li um dia na Epístola de Tiago, primeiro capítulo, versículo cinco, o seguinte: E, se algum de vós tem falta de sabedoria, peça-a a Deus, que a todos liberalmente, e o não lança em rosto, e ser-lhe-á dada.

12 Jamais uma passagem de escritura penetrou com mais poder no coração de um homem do que essa, naquele momento, no meu. Pareceu entrar com grande força em cada fibra de meu coração. Refleti repetidamente sobre ela, tendo consciência de que se alguém necessitava da sabedoria de Deus, era eu, pois eu não sabia como agir e, a menos que conseguisse obter mais sabedoria do que a que tinha então, nunca saberia; pois os religiosos das diferentes seitas interpretavam as mesmas passagens de escritura de maneira tão diferente, que destruíam toda a confiança na solução do problema através de uma consulta à Bíblia.

El relato de 1838, el texto canonizado

La versión que los miembros aprenden y que la Iglesia canonizó es la de 1838, publicada en 1842 en el periódico Times and Seasons y hoy incluida en la Perla de Gran Precio bajo el título José Smith, Historia. En ella, Smith describe primero una fuerza oscura que lo domina y le impide hablar, después una columna de luz que desciende sobre él.

15 Depois de me haver retirado para o lugar que previamente escolhera, tendo olhado ao redor e encontrando-me só, ajoelhei-me e comecei a oferecer a Deus os desejos de meu coração. Apenas iniciara, imediatamente se apoderou de mim uma força que me dominou por completo; e tão assombrosa foi sua influência que se me travou a língua, de modo que eu não podia falar. Uma densa escuridão formou-se ao meu redor e pareceu-me, por um momento, que eu estava condenado a uma destruição súbita.

16 Mas usando todas as forças para clamar a Deus que me livrasse do poder desse inimigo que me subjugara, no momento exato em que estava prestes a sucumbir ao desespero e abandonar-me à destruição não a uma ruína imaginária, mas ao poder de algum ser real do mundo invisível, que possuía uma força tão assombrosa como eu jamais sentira em qualquer ser exatamente nesse momento de grande alarme, vi um pilar de luz acima de minha cabeça, mais brilhante que o sol, que descia gradualmente sobre mim.

En el centro del relato están dos Personajes, y uno de ellos presenta al otro. Es el pasaje más citado de toda la literatura SUD.

17 Assim que apareceu, senti-me livre do inimigo que me sujeitava. Quando a luz pousou sobre mim, vi dois Personagens cujo esplendor e glória desafiam qualquer descrição, pairando no ar, acima de mim. Um deles falou-me, chamando-me pelo nome, e disse, apontando para o outro: Este é Meu Filho Amado. Ouve-O!

En seguida viene la respuesta a la pregunta que había motivado la oración: ninguna de las iglesias existentes sería la correcta. Esa afirmación es la base doctrinal de la tesis de la Gran Apostasía y de la restauración, tratada en otra parte de este tema.

18 Meu objetivo ao dirigir-me ao Senhor era saber qual de todas as seitas estava certa, a fim de saber a qual me unir. Portanto, tão logo me controlei o suficiente para poder falar, perguntei aos Personagens que estavam na luz acima de mim qual de todas as seitas estava certa (pois até aquele momento jamais me ocorrera que todas estivessem erradas) e a qual me unir.

19 Foi-me respondido que não me unisse a qualquer delas, pois estavam todas erradas; e o Personagem que se dirigia a mim disse que todos os seus credos eram uma abominação a sua vista; que aqueles religiosos eram todos corruptos; que “eles se aproximam de mim com os lábios, mas seu coração está longe de mim; ensinam como doutrina os mandamentos de homens, tendo aparência de religiosidade, mas negam o seu poder.”

20 Novamente me proibiu de unir-me a qualquer delas; e muitas outras coisas disse-me, as quais não posso, no momento, escrever. Quando tornei a voltar a mim, estava deitado de costas, olhando para o céu. Quando a luz se retirou, eu estava sem forças; mas tendo logo me recuperado em parte, fui para casa. Ao apoiar-me na lareira, minha mãe perguntou-me o que se passava. Respondi: “Não se preocupe, tudo está bem eu estou bem.” Então disse a ela: “Aprendi por mim mesmo que o presbiterianismo não é verdadeiro.” Parece que o adversário sabia, nos primeiros anos de minha vida, que eu estava destinado a ser um perturbador e um importunador de seu reino; senão, por que os poderes das trevas se uniriam contra mim? Por que a oposição e a perseguição que se levantaram contra mim, quase em minha infância?

Cuatro relatos, no uno

Existen al menos cuatro relatos de la Primera Visión hechos por el propio José Smith, escritos o dictados entre 1832 y 1842, además de al menos cinco descripciones registradas por contemporáneos que lo escucharon. No son idénticos. Ninguno fue publicado antes de 1842, y el más antiguo, de 1832, permaneció inédito y poco conocido hasta el siglo 20, cuando historiadores de la propia Iglesia lo localizaron en los archivos.

RelatoCircunstanciaQuién apareceÉnfasis declarado
1832Manuscrito de historia, en parte con la letra del propio Smith; permaneció inéditoEl Señor (un personaje)Búsqueda de perdón personal de los pecados; Smith dice que ya había concluido por su cuenta que las iglesias erraban
1835Relato oral a un visitante, anotado en su diario por un escribaUn personaje, después otro, y "muchos ángeles"La visión como respuesta a la oración; menciona la edad de 14 años
1838Historia oficial de la Iglesia, dictada a escribas; publicada en 1842; canonizadaDos Personajes, el Padre y el HijoEl origen y el progreso de la Iglesia; la pregunta sobre cuál secta es la verdadera
1842Carta al periodista John Wentworth, para publicación en ChicagoDos personajesResumen corto y apologético, escrito para lectores de fuera

Las diferencias más discutidas son tres. Primera, el número de personajes: el texto de 1832 habla del Señor en singular, mientras que los tres posteriores describen dos. Segunda, el motivo de la oración: en 1832 Smith busca perdón de sus propios pecados y ya tenía convicción de que las iglesias estaban equivocadas, mientras que en 1838 no sabe cuál de ellas es la correcta y esa es la pregunta que lo lleva al bosque. Tercera, el silencio inicial: ningún documento contemporáneo de 1820 registra el episodio, y el relato solo llega al público impreso en 1842, más de veinte años después.

El ensayo oficial de 2013

Entre 2013 y 2015, la Iglesia publicó una serie de textos llamada Temas del Evangelio, tratando asuntos históricamente sensibles. El primero de ellos, "Relatos de la Primera Visión", salió en noviembre de 2013 y reconoce explícitamente la existencia de los cuatro relatos, con sus divergencias, y los pone a disposición en el sitio oficial.

El argumento presentado por la Iglesia es que las diferencias reflejan públicos y propósitos distintos, y que la variación en relatos repetidos de una misma experiencia es lo que se espera de un testimonio humano, comparable a las diferencias entre las narraciones de la conversión de Pablo en el libro de Hechos. El ensayo sostiene que los elementos centrales son consistentes: un joven orando en un bosque, una manifestación divina, y la instrucción de no unirse a ninguna de las iglesias.

3 Y yendo por el camino, aconteció que llegando cerca de Damasco, súbitamente le cercó un resplandor de luz del cielo;

4 Y cayendo en tierra, oyó una voz que le decía: Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?

5 Y él dijo: ¿Quién eres, Señor? Y él dijo: Yo soy Jesús á quien persigues: dura cosa te es dar coces contra el aguijón.

6 El, temblando y temeroso, dijo: Señor, ¿qué quieres que haga? Y el Señor le dice: Levántate y entra en la ciudad, y se te dirá lo que te conviene hacer.

7 Y los hombres que iban con Saulo, se pararon atónitos, oyendo á la verdad la voz, mas no viendo á nadie.

6 Mas aconteció que yendo yo, y llegando cerca de Damasco, como á medio día, de repente me rodeó mucha luz del cielo:

7 Y caí en el suelo, y una voz que me decía: Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?

8 Yo entonces respondí: ¿Quién eres, Señor? Y me dijo: Yo soy Jesús de Nazaret, á quien persigues.

9 Y los que estaban conmigo vieron á la verdad la luz, y se espantaron; mas no oyeron la voz del que hablaba conmigo.

12 En lo cual ocupado, yendo á Damasco con potestad y comisión de los príncipes de los sacerdotes,

13 En mitad del día, oh rey, vi en el camino una luz del cielo, que sobrepujaba el resplandor del sol, la cual me rodeó y á los que iban conmigo.

14 Y habiendo caído todos nosotros en tierra, una voz que me hablaba, y decía en lengua hebraica: Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues? Dura cosa te es dar coces contra los aguijones.

15 Yo entonces dije: ¿Quién eres, Señor? Y el Señor dijo: Yo soy Jesús, á quien persigues.

16 Mas levántate, y ponte sobre tus pies; porque para esto te he aparecido, para ponerte por ministro y testigo de las cosas que has visto, y de aquellas en que apareceré á ti:

17 Librándote del pueblo y de los Gentiles, á los cuales ahora te envío,

18 Para que abras sus ojos, para que se conviertan de las tinieblas á la luz, y de la potestad de Satanás á Dios; para que reciban, por la fe que es en mí, remisión de pecados y suerte entre los santificados.

Críticos, incluidos historiadores que dejaron la Iglesia e investigadores de otras tradiciones cristianas, responden que las divergencias no son periféricas, ya que alcanzan cuántos seres divinos aparecieron y por qué Smith fue a orar, y que la publicación de un ensayo oficial en 2013 evidencia que la información no circulaba antes entre los miembros comunes. La discusión sobre el peso de esos datos aparece a continuación.

El debate

Perspectivas sobre este tema

Los mismos hechos, leídos por dos lentes que discrepan. Ninguna de las voces habla por la posición de la página: existen para que veas el argumento más fuerte de cada lado.

Crítico HistóricoLos cuatro relatos y el silencio de las fuentes de la década de 1830 muestran una narrativa que creció junto con la iglesia que ella legitima.

Lo que la secuencia de relatos muestra no es solo variación de detalle, sino desplazamiento de función. En 1832, de su puño y letra, José Smith (Joseph Smith) describe una experiencia de perdón personal: él ya sabía que ninguna denominación era la verdadera, buscaba misericordia para sus propios pecados y vio al Señor. En 1835, al contar la historia a Robert Matthews en Kirtland, aparecen dos personajes sin identificación nítida y una compañía de ángeles. Solo en 1838, en el texto dictado como historia oficial y publicado en el Times and Seasons en 1842, la escena asume la forma que hoy es canónica: el muchacho de catorce años pregunta qué iglesia seguir, y dos personajes explícitamente identificados como el Padre y el Hijo responden que todos los credos son abominables. Hay además la discrepancia de edad, ya que el manuscrito de 1832 trae, en una interlínea del escribiente Frederick G. Williams, la indicación de que estaba en el decimosexto año de vida, frente al decimoquinto del relato de 1838. El vector del cambio es el punto: la narrativa se mueve de experiencia devocional privada a acto fundador que legitima institucionalmente a una iglesia y deslegitima a todas las demás. Esa es exactamente la dirección que se esperaría si la memoria estuviera siendo reorganizada por las necesidades de un movimiento en consolidación.

El segundo dato es el silencio. El historiador mormón James B. Allen ya reconocía, en 1966, que ninguna publicación de la iglesia en la década de 1830, ningún diario o correspondencia entonces conocidos, y ningún crítico del período mencionan la visión. Alexander Campbell escribió su demolición del Libro de Mormón en 1832 sin citarla; Eber D. Howe publicó Mormonism Unvailed en 1834, el compendio hostil más completo de la década, y tampoco la menciona. Esto es significativo porque los adversarios suelen atacar justamente la afirmación más extraordinaria de un profeta. Si la teofanía del bosque ya circulara como fundamento público del movimiento, es difícil explicar por qué nadie, dentro o fuera, la usó. La explicación apologética de que se trataba de una vivencia íntima que Smith reservaba es coherente con el relato de 1832, pero cobra un precio: concede que la versión pública y doctrinalmente cargada de 1838 es tardía. En cuanto al avivamiento de 1820, el debate permanece genuinamente abierto. Wesley Walters mostró, en 1967, que los registros de Palmyra no sostienen un despertar en la aldea en ese año; Milton Backman respondió con registros metodistas y reuniones campales en los alrededores, apoyándose en la expresión de Smith sobre todo el distrito. Honestamente, eso es un empate sobre el alcance geográfico de la palabra, no una refutación.

Vale registrar dónde la crítica es más débil, porque un argumento que solo colecciona puntos a favor deja de ser análisis. Las narrativas de conversión ganan detalle, orden y teología con el tiempo sin que haya fabricación deliberada: así ocurre con Pablo en Hechos, contado tres veces con divergencias, y con incontables autobiografías espirituales del Segundo Gran Despertar. La región oeste de Nueva York fue apodada burned-over district precisamente porque las visiones, voces y revelaciones eran experiencias relatadas por miles de personas comunes, dentro de una gramática religiosa que las volvía esperables. Que un adolescente de aquel ambiente haya tenido una experiencia intensa y después la reinterpretara a la luz de lo que llegó a creer es psicológicamente banal, no sospechoso. Lo que la evidencia sostiene con firmeza, por lo tanto, es más modesto y más interesante que la acusación de fraude: el relato canonizado no es la transcripción de una memoria fija de 1820, sino el resultado de casi dos décadas de reelaboración. La propia Iglesia SUD, al publicar el ensayo Relatos de la Primera Visión en 2013, reconoció las cuatro versiones y sus diferencias.

Apologista EvidencialLa variación entre relatos no prueba fabricación, pero el cambio de uno a dos personajes acompaña la evolución doctrinal de José Smith.

Los cuatro relatos existen y las diferencias son reales. El de 1832, escrito de su puño y letra, habla de ver al Señor y centra el episodio en el perdón de los pecados; el diario de 1835, dictado a Warren Parrish ante el visitante Robert Matthews, introduce más de un personaje; el de 1838, canonizado, trae al Padre y al Hijo y la condena de los credos; el de 1842, en la carta a Wentworth, resume para un lector no mormón. La propia Iglesia SUD lo reconoció públicamente en el ensayo Relatos de la Primera Visión, de 2013. Antes de evaluar el peso de esto, conviene fijar el criterio metodológico: la variación entre relatos de una misma experiencia, con énfasis diferentes según público, propósito y distancia temporal, es el comportamiento normal del testimonio humano, no una anomalía que por sí sola indique fabricación. El paralelo con las tres versiones de la conversión de Pablo en Hechos, que divergen sobre lo que los acompañantes vieron y oyeron, es legítimo y vale en los dos sentidos: quien usa la variación para descartar a José Smith (Joseph Smith) necesita explicar por qué el mismo criterio no descarta a Pablo.

El argumento del silencio también merece ser medido, no solo invocado. Es verdad que la Primera Visión prácticamente no aparece en la literatura mormona de la década de 1830, y que la predicación misionera inicial giraba en torno al Libro de Mormón y a la autoridad restaurada. Pero el argumento del silencio tiene fuerza proporcional a la expectativa razonable de que la fuente hablara: es fuerte contra eventos públicos y verificables, como una batalla o una ejecución, y débil contra experiencias relatadas como privadas, que el propio relato describe como generadoras de burla local. Lo mismo se aplica al debate Walters contra Backman. Wesley Walters mostró, a partir de registros eclesiásticos y periódicos, que no hay evidencia de un avivamiento en Palmyra específicamente en 1820; Milton Backman respondió con actividad metodista y crecimiento de iglesias en la región más amplia. Honestamente, esa disputa es sobre alcance geográfico y sobre qué cuenta como avivamiento, y ninguno de los dos lados la cierra. Debilita la precisión del escenario narrado en 1838, pero no establece que nada haya ocurrido.

Donde la evidencia de hecho no ayuda a la afirmación SUD es en el punto teológicamente más cargado, y sería deshonesto suavizarlo. El paso de un personaje divino en 1832 a dos personajes distintos en 1838 no es una diferencia de énfasis como las de Hechos, donde el contenido central, Jesús resucitado interpelando a Saulo, permanece idéntico en las tres versiones. Es una diferencia que acompaña, y sirve, a un cambio doctrinal específico: la separación entre Padre e Hijo que se consolida en el pensamiento de José Smith a lo largo de la década de 1830. Cuando la variación de un relato corre exactamente en la dirección de la doctrina que el autor estaba desarrollando, la carga de la prueba se inclina hacia el lado del crítico, y ninguna armonización literaria resuelve eso. Lo que queda abierto es lo que siempre queda en casos de experiencia religiosa singular sin testigo externo: la evidencia documental no sostiene la afirmación SUD en su forma canonizada, y tampoco es capaz de demostrar que José Smith no haya tenido ninguna experiencia en 1820.