Baruc

Autoria e Data de Composição

O livro é atribuído a Baruc, filho de Nerias, o escriba e secretário do profeta Jeremias mencionado em

(Jr 36:4)

O texto se passa na Babilônia, durante o exílio do século VI a.C., com Baruc lendo o livro em voz alta junto ao rio aos deportados. A maioria dos especialistas considera, porém, que a obra é pseudoepígrafa: a atribuição empresta o nome de uma figura prestigiosa do passado a um texto composto séculos depois, prática comum na literatura judaica do Segundo Templo (Daniel, 1 Enoque e a Sabedoria de Salomão seguem o mesmo padrão). A composição é datada entre meados do século II a.C. e meados do século I a.C., já em ambiente helenístico. O cenário exílico funciona como moldura literária, um exílio relembrado e teologicamente reprocessado, não como reportagem de testemunha ocular.

Quem defende a tradição observa que a pseudonímia atributiva não equivalia, no judaísmo antigo, a falsificação no sentido moderno: associar um texto a Baruc reivindicava a autoridade e a continuidade da escola de Jeremias, do mesmo modo que salmos eram postos sob o nome de Davi e a literatura sapiencial sob o de Salomão. A datação tardia e a transmissão grega situam o livro onde a comunidade que o leu como Escritura o produziu e usou. Esse dado delimita o que a obra é (testemunho de uma teologia do exílio amadurecida em meio helenístico) sem, por si só, decidir a questão de cânon e inspiração.

A composição também é compósita. As unidades diferem em gênero, vocabulário e teologia, e as costuras são visíveis. A transição em Br 3:9, onde o poema sobre a Sabedoria irrompe abruptamente sobre a oração penitencial, é o tipo de junta que sugere montagem de blocos pré-existentes. A crítica aponta ainda dependência literária: a oração penitencial parafraseia a confissão de

(Dn 9:4)

(datada de cerca de 165 a.C.), o poema sapiencial reflete a doutrina do Eclesiástico, e os poemas finais ecoam o Salmo de Salomão 11 (posterior a 63 a.C.). Quem defende a unidade redacional responde que o caráter compósito é a regra na formação dos livros bíblicos (o próprio Jeremias circulou em formas hebraica e grega de extensões distintas) e que costurar oração, hino e consolação reflete um arranjo teológico deliberado, do pecado à confissão, da Sabedoria que é a Torá, à esperança de retorno.

A Sabedoria e a Lei (Br 3:9-4:4)

O poema sapiencial trabalha dentro de uma tradição já estabelecida e admite a dívida na própria estrutura. O esqueleto é a pergunta de

(Jó 28:12)

(onde se achará a sabedoria?), com seu inventário de lugares inacessíveis que nenhum mortal alcança. Sobre essa moldura, Baruc enxerta a Sabedoria personificada de

(Pv 8:22)

(presente na criação) e, sobretudo, o passo decisivo de

(Eclesiástico 24:23)

onde Ben Sira identifica a Sabedoria com o livro da aliança, a Lei que Moisés prescreveu. Br 4:1 repete o movimento quase como decalque: a Sabedoria é o livro dos preceitos de Deus, a Lei que subsiste para sempre.

A equação Sabedoria igual a Torá não é, portanto, invenção do autor, mas um argumento em circulação no judaísmo do Segundo Templo, refinado de mão em mão entre Jó, Provérbios, Ben Sira e Baruc. A leitura crítica vê nisso a marca de literatura derivada: um texto que cita Jó para formular a pergunta e Ben Sira para fechar a resposta é elo de uma conversa humana, não voz inaugural e sem precedentes. A leitura que valoriza a tradição responde que a literatura sapiencial é cumulativa por gênero, cada geração reformulando a herança recebida, e que a Sabedoria antes declarada inacessível torna-se aqui algo que se pode ter nas mãos e obedecer, oferecida a um Israel no exílio como caminho concreto de retorno. Ambas as leituras concordam num ponto: a análise de fontes mostra como o texto foi composto, mas não decide se a doutrina que ele afirma é verdadeira.

A Carta de Jeremias (Capítulo 6)

O capítulo 6 é designado "Carta de Jeremias" na Septuaginta e na Vulgata, e em várias tradições (a Septuaginta, as Bíblias ortodoxas) circulou contado como livro à parte. O conteúdo é uma longa polêmica contra a idolatria, estruturada em seções que terminam com variações da frase "não são deuses". A obra se apresenta como cópia de uma carta enviada por Jeremias aos deportados, mas o consenso acadêmico não a atribui ao profeta histórico: é composição posterior, situada entre o fim do século IV e o século II a.C., e nem sequer é, em rigor, uma carta (falta saudação, destinatário nominal, despedida; é um sermão com refrão). A moldura invoca sete gerações de cativeiro, número simbólico que contrasta com os setenta anos de

(Jr 25:11)

A sátira anti-ídolos (deuses de prata e ouro que não veem, não falam, não se defendem de ladrões nem da ferrugem, que os sacerdotes precisam vestir e que morcegos e gatos pousam por cima) elabora um veio já consolidado:

(Is 44:9)

(o lenhador que com metade da árvore se aquece e com a outra fabrica um deus a quem reza),

(Jr 10:11)

e o

(Sl 115:4)

com a mesma matéria reaparecendo depois em Sabedoria 13-15. Quem lê de forma crítica vê aí dependência textual em vez de revelação independente; quem defende a obra observa que a repetição deliberada de um tópos é como o pensamento bíblico trabalha, e que a glosa tem função catequética, fixar nos exilados uma convicção monoteísta sob a pressão de uma cultura imperial sedutora.

Status Deuterocanônico

Baruc não está no cânon hebraico (Tanakh) nem no cânon protestante. O judaísmo rabínico não o incluiu em nenhuma lista de Escrituras, e Martinho Lutero o classificou como apócrifo. O livro integra a Septuaginta (LXX), onde aparece associado a Jeremias, Lamentações e à Carta de Jeremias. O Concílio de Trento (1546) declarou Baruc, incluindo o capítulo 6, canônico para a Igreja Católica Romana, e as Igrejas Ortodoxas também o reconhecem. A própria fronteira do texto inspirado foi, aqui, uma decisão tomada e refeita por comunidades distintas: judeus de Alexandria e a Igreja antiga receberam a obra, o judaísmo rabínico e a Reforma a deixaram de fora, e a arqueologia não decide a questão.

Manuscritos

Não foram encontrados fragmentos das seções Br 1-5 nos Manuscritos do Mar Morto. Um fragmento grego da Carta de Jeremias (Br 6) foi identificado na Caverna 7 de Qumran como 7Q2 (pap7QLXX EpJer), datado por volta de 100 a.C.: preserva os versículos 43-44 e é a atestação física mais antiga do texto. Ela desmente qualquer datação que fizesse da Carta uma composição da era cristã, mas prova antiguidade e uso, não canonicidade nem autoria jeremiana. Os manuscritos mais antigos do livro completo são os grandes unciais gregos: Codex Vaticanus, Sinaiticus e Alexandrinus (sécs. IV-V d.C.).

Conteúdo Principal

Paralelos e Recepção

A oração penitencial de Br 1:15-2:10 é tão próxima de

(Dn 9:7)

que se debate se uma derivou da outra ou se ambas dependem de uma fonte litúrgica comum; a mesma estrutura de confissão coletiva aparece em

(Ed 9:6)

A seção Br 3:9-4:4 dialoga diretamente com

(Jó 28:12)

(Pv 8:22)

e

(Eclesiástico 24:23)

A consolação de Br 4:36-5:9 retoma a imagem de Jerusalém como mãe que lamenta e depois se alegra com o retorno dos filhos, motivo que ressoa com

(Sl 126:1)

e

(Is 60:1)

e que influenciou a espiritualidade judaica e cristã pós-exílica.