Contra as Heresias - Livro II 2
Refutacao dos gnosticos pela razao
Os absurdos do Pleroma e dos Éons
Cabe observar, antes de tudo, a respeito da Tríade deles, que ela inteira desmorona de maneira espantosa pelos dois lados, isto é, tanto por falta quanto por excesso. Eles dizem que, para indicá-la, o Senhor veio a ser batizado aos trinta anos de idade. Mas essa afirmação na verdade equivale a uma subversão evidente de todo o argumento deles. Quanto à falta, eis o que acontece: primeiro, porque contam o Propátor entre os outros Éons. Pois o Pai de tudo não deveria ser contado junto com as demais produções; ele, que não foi produzido, junto com aquilo que foi produzido; ele, o não gerado, junto com aquilo que nasceu; ele, a quem ninguém compreende, junto com aquilo que é compreendido por ele, e que por isso é incompreensível; e ele, que não tem figura, junto com aquilo que tem forma definida. Pois, sendo ele superior aos demais, não deveria ser contado com eles, nem de modo que aquele que é impassível e não erra fosse contado junto com um Éon sujeito à paixão e de fato em erro. Pois mostrei no livro que precede imediatamente este que, começando por Bythos, eles vão contando a Tríade até Sophia, que descrevem como o Éon que errou; e ali também expus os nomes dos Éons deles. Mas, se ele não for contado, então, pela própria conta deles, não há mais trinta produções de Éons, e sim apenas vinte e nove. Em seguida, quanto à primeira produção, Ennœa, que eles também chamam de Sige, da qual descrevem que de novo foram emitidos Nous e Aletheia, eles erram nos dois pontos. Pois é impossível que o pensamento (Ennœa) de alguém, ou o seu silêncio (Sige), seja entendido à parte dele mesmo; e que, emitido para fora dele, possua uma figura própria e particular. Mas, se afirmam que Ennœa não foi emitida para fora dele, e sim permaneceu uma só coisa com o Propátor, então por que a contam junto com os outros Éons, com aqueles que não eram um só com o Pai e que por isso ignoram a grandeza dele? Se, no entanto, ela estava de fato unida (consideremos também isso), há então uma necessidade absoluta de que dessa conjunção unida e inseparável, que constitui um único ser, proceda uma produção igualmente unida e inseparável, de modo que não seja diferente daquele que a emitiu. Mas, se é assim, então, tal como Bythos e Sige, também Nous e Aletheia formarão um só e mesmo ser, sempre aderindo mutuamente. E, visto que um não pode ser concebido sem o outro, assim como a água não pode ser concebida sem a umidade, nem o fogo sem o calor, nem a pedra sem a dureza (pois essas coisas estão ligadas entre si, e uma não pode ser separada da outra, mas sempre coexiste com ela), assim convém que Bythos esteja unido do mesmo modo a Ennœa, e Nous a Aletheia. Logos e Zoe, por sua vez, como emitidos por aqueles que estão assim unidos, também devem estar unidos e constituir um só ser. Mas, segundo esse mesmo raciocínio, também Homo e Ecclesia, e na verdade todas as demais conjunções dos Éons produzidos, devem estar unidas e sempre coexistir, uma com a outra. Pois, na opinião deles, é necessário que um Éon feminino exista lado a lado com um masculino, na medida em que ela é, por assim dizer, a manifestação do afeto dele. Sendo assim as coisas, e proclamando eles tais opiniões, ainda assim ousam, sem corar, ensinar que o Éon mais jovem da Dodécade, que também chamam de Sophia, sem união com o seu consorte, a quem chamam de Theletos, sofreu paixão e, sozinha, sem nenhuma ajuda dele, deu à luz uma produção que chamam de fêmea de fêmea. Eles caem assim em tamanho delírio, a ponto de formar duas opiniões claramente opostas sobre o mesmo ponto. Pois, se Bythos é sempre um só com Sige, Nous com Aletheia, Logos com Zoe, e assim por diante com os demais, como poderia Sophia, sem união com o seu consorte, sofrer ou gerar coisa alguma? E, se de fato ela sofreu paixão à parte dele, segue-se necessariamente que as outras conjunções também admitem desunião e separação entre si, coisa que já mostrei ser impossível. É também impossível, portanto, que Sophia tenha sofrido paixão à parte de Theletos; e assim, mais uma vez, todo o sistema de argumentação deles vem abaixo. Pois eles de novo derivaram todo o restante da substância material, como a trama de uma tragédia, daquela paixão que afirmam que ela experimentou à parte da união com o seu consorte. Se, no entanto, insistirem com desfaçatez, para salvar da ruína as suas fantasias vãs, que as demais conjunções também foram desunidas e separadas umas das outras por causa dessa última conjunção, então respondo que, em primeiro lugar, eles se apoiam em algo impossível. Pois como podem separar o Propátor da sua Ennœa, ou Nous de Aletheia, ou Logos de Zoe, e assim por diante com os demais? E como podem eles mesmos sustentar que essas conjunções tendem de novo à unidade, e estão, de fato, todas em um só, se justamente essas conjunções que estão dentro do Pleroma não preservam a unidade, e sim estão separadas umas das outras, e a tal ponto que tanto sofrem paixão quanto realizam a obra de gerar sem união umas com as outras, assim como as galinhas botam ovos sem o galo? Depois, ainda, a primeira e primogênita Ogdóade deles vem abaixo do seguinte modo: eles têm de admitir que Bythos e Sige, Nous e Aletheia, Logos e Zoe, Anthropos e Ecclesia habitam individualmente no mesmo Pleroma. Mas é impossível que Sige (silêncio) exista na presença de Logos (fala), ou, de novo, que Logos se manifeste na presença de Sige. Pois esses se destroem mutuamente, assim como luz e trevas de modo algum podem existir no mesmo lugar: pois, se a luz prevalece, não pode haver trevas; e, se há trevas, não pode haver luz, visto que, onde a luz aparece, as trevas são postas em fuga. Do mesmo modo, onde está Sige, não pode estar Logos; e onde está Logos, certamente não pode estar Sige. Mas, se disserem que Logos simplesmente existe por dentro, não expresso, então Sige também existirá por dentro, e nem por isso deixará de ser destruída pelo Logos que está dentro. Que ele realmente não é apenas concebido na mente, a própria ordem da produção dos Éons deles mostra. Que não declarem, então, que a primeira e principal Ogdóade consiste em Logos e Sige, mas que, por necessidade, excluam ou Sige ou Logos; e então a primeira e principal Ogdóade deles acaba. Pois, se descrevem as conjunções dos Éons como unidas, então todo o argumento deles cai em pedaços. Já que, se estivessem unidas, como poderia Sophia ter gerado um defeito sem união com o seu consorte? Se, por outro lado, sustentam que, como na produção, cada um dos Éons possui a sua própria substância particular, então como podem Sige e Logos manifestar-se no mesmo lugar? Até aqui, pois, quanto à falta. Mas, de novo, a Tríade deles também vem abaixo por excesso pelas seguintes considerações. Eles apresentam Horos (a quem chamam por vários nomes que mencionei no livro anterior) como tendo sido produzido por Monogenes, tal como os outros Éons. Alguns deles sustentam que esse Horos foi produzido por Monogenes, enquanto outros afirmam que ele foi emitido pelo próprio Propátor, à sua própria imagem. Afirmam ainda que uma produção foi formada por Monogenes: Cristo e o Espírito Santo; e não contam estes no número do Pleroma, nem tampouco o Salvador, que também declaram ser Totum (todas as coisas). Ora, é evidente até para um cego que não foram emitidas apenas trinta produções, como eles sustentam, e sim mais quatro além dessas trinta. Pois contam o próprio Propátor no Pleroma, e também aqueles que em sucessão foram produzidos uns pelos outros. Por que, então, esses outros seres não são contados como existindo com estes no mesmo Pleroma, já que foram produzidos do mesmo modo? Pois que razão justa podem alegar para não contar junto com os outros Éons nem Cristo, que descrevem como tendo sido produzido por Monogenes segundo a vontade do Pai, nem o Espírito Santo, nem Horos, a quem também chamam de Soter (Salvador), nem mesmo o próprio Salvador, que veio dar auxílio e forma à Mãe deles? Será isso porque estes últimos seriam mais fracos que os primeiros, e por isso indignos do nome de Éons, ou de serem contados entre eles, ou porque seriam superiores e mais excelentes? Mas como poderiam ser mais fracos, se foram produzidos para a fundação e correção dos outros? E, de novo, não podem de modo algum ser superiores à primeira e principal Tétrade, pela qual também foram produzidos; pois ela também está contada no número acima mencionado. Esses últimos seres, então, deveriam também ter sido contados no Pleroma dos Éons, ou então aquela Tétrade que leva esse nome deveria ser privada da honra desses Éons. Visto, portanto, que a Tríade deles fica assim reduzida a nada, como mostrei, tanto quanto à falta como quanto ao excesso (pois, ao lidar com tal número, qualquer excesso ou falta torna o número insustentável, e quanto mais variações tão grandes?), segue-se que aquilo que sustentam a respeito da Ogdóade e da Dodécade não passa de uma fábula que não se sustenta. Aliás, todo o sistema deles vem ao chão quando o próprio fundamento é destruído e dissolvido em Bythos, isto é, naquilo que não tem existência alguma. Que busquem, então, de agora em diante, apresentar algumas outras razões pelas quais o Senhor veio a ser batizado aos trinta anos de idade, e expliquem de outro modo a Dodécade dos apóstolos, e o que foi dito sobre aquela que sofria de um fluxo de sangue, e todos os demais pontos em torno dos quais labutam tão loucamente em vão.
Passo agora a mostrar, do seguinte modo, que a primeira ordem de produção, tal como concebida por eles, deve ser rejeitada. Pois eles sustentam que Nous e Aletheia foram produzidos de Bythos e da sua Ennœa, o que se prova ser uma contradição. Pois Nous é aquilo que é em si mesmo chefe, e supremo, e, por assim dizer, o princípio e a fonte de todo entendimento. Ennœa, por sua vez, que dele surge, é qualquer tipo de emoção a respeito de algum assunto. Não pode ser, portanto, que Nous tenha sido produzido por Bythos e Ennœa; seria mais próximo da verdade sustentar que Ennœa foi produzida como filha do Propátor e desse Nous. Pois Ennœa não é filha de Nous, como afirmam, e sim Nous que se torna o pai de Ennœa. Pois como poderia Nous ter sido produzido pelo Propátor, quando ele ocupa o primeiro e primário lugar daquele afeto oculto e invisível que está dentro dele? Por esse afeto se produz o sentido, e Ennœa, e Enthymesis, e outras coisas que são apenas sinônimos do próprio Nous. Como já disse, são meramente certos exercícios definidos do pensamento daquela mesma faculdade a respeito de algum assunto particular. Entendemos os vários termos segundo a sua amplitude de sentido, não segundo qualquer mudança fundamental de significado; e os vários exercícios do pensamento são delimitados pela mesma esfera de conhecimento, e são expressos em conjunto pelo mesmo termo, permanecendo dentro um só e mesmo sentido, que cria, administra e governa livremente, pela sua própria força, e como lhe apraz, as coisas antes mencionadas. Pois o primeiro exercício dessa faculdade a respeito de algo se chama Ennœa; mas, quando ele perdura, ganha força e toma posse de toda a alma, chama-se Enthymesis. Essa Enthymesis, por sua vez, quando se exerce por longo tempo sobre o mesmo ponto e, por assim dizer, ficou provada, recebe o nome de Sensação. E essa Sensação, quando muito se desenvolve, torna-se Deliberação. O aumento e o exercício muito desenvolvido dessa Deliberação tornam-se o Exame do pensamento (Juízo); e isto, permanecendo na mente, é mais propriamente chamado de Logos (razão), do qual procede o Logos falado (palavra). Mas todos os exercícios do pensamento que foram mencionados são, no fundo, um só e o mesmo, recebendo a sua origem de Nous e obtendo nomes diferentes conforme o seu aumento. Assim como o corpo humano, que é ora jovem, depois no auge da vida, depois velho, recebeu nomes diferentes conforme o seu crescimento e a sua duração, mas não conforme qualquer mudança de substância nem por causa de qualquer perda real de corpo, assim é com esses exercícios mentais. Pois, quando alguém contempla algo na mente, também o pensa; e, quando o pensa, também tem conhecimento a respeito dele; e, quando o conhece, também o considera; e, quando o considera, também o maneja mentalmente; e, quando o maneja mentalmente, também fala dele. Mas, como já disse, é Nous quem governa todos esses processos mentais, sendo ele mesmo invisível, e profere a fala de si mesmo por meio dos processos mencionados, como que por raios que dele procedem, mas ele mesmo não é emitido por nenhum outro. Pode-se dizer com propriedade que tudo isso vale para os homens, já que eles são compostos por natureza e constam de corpo e alma. Mas aqueles que afirmam que Ennœa foi emitida de Deus, e Nous de Ennœa, e depois, em sucessão, Logos destes, são, em primeiro lugar, censuráveis por terem usado indevidamente essas produções; e, em seguida, por descreverem os afetos, as paixões e as tendências mentais dos homens, enquanto, ao fazê-lo, mostram-se ignorantes de Deus. Pelo seu modo de falar, atribuem ao Pai de tudo coisas que se aplicam aos homens, ao mesmo Pai que também declaram ser desconhecido de todos; e negam que ele mesmo tenha feito o mundo, para não lhe atribuir falta de poder, enquanto, ao mesmo tempo, o dotam de afetos e paixões humanas. Mas, se conhecessem as Escrituras e tivessem sido ensinados pela verdade, saberiam, sem dúvida, que Deus não é como os homens, e que os seus pensamentos não são como os pensamentos dos homens (Is 55:8). Pois o Pai de tudo está a imensa distância daqueles afetos e paixões que operam entre os homens. Ele é um Ser simples, não composto, sem membros diversos, inteiramente semelhante e igual a si mesmo, já que é todo entendimento, e todo espírito, e todo pensamento, e toda inteligência, e toda razão, e todo ouvido, e toda visão, e toda luz, e a fonte inteira de todo bem, tal como os religiosos e piedosos costumam falar de Deus. Ele está, contudo, acima de todas essas propriedades e, por isso, é indescritível. Pois pode com razão e propriedade ser chamado de um Entendimento que compreende todas as coisas, mas não por isso é semelhante ao entendimento dos homens; e pode com toda propriedade ser chamado de Luz, mas em nada se parece com aquela luz que conhecemos. E assim, em todos os demais aspectos, o Pai de tudo de modo algum se assemelha à fraqueza humana. Falamos dele nesses termos por causa do amor que lhe temos; mas, quanto à grandeza, os nossos pensamentos a respeito dele transcendem essas expressões. Se, então, mesmo no caso dos seres humanos, o próprio entendimento não surge por emissão, nem aquela inteligência que produz outras coisas se separa do homem vivo, enquanto os seus movimentos e afetos vêm à manifestação, muito mais a mente de Deus, que é todo entendimento, jamais de modo algum se separará de si mesma; nem coisa alguma, no caso dele, pode ser produzida como que por um Ser diferente. Pois, se ele produziu inteligência, então aquele que assim produziu inteligência teria de ser entendido, segundo a visão deles, como um Ser composto e corpóreo; de modo que Deus, que emitiu a inteligência referida, fica separado dela, e a inteligência que foi emitida, separada dele. Mas, se afirmam que a inteligência foi emitida de inteligência, então fatiam a inteligência de Deus e a dividem em partes. E para onde foi ela? De onde foi emitida? Pois tudo o que é emitido de algum lugar passa, por necessidade, para algum outro. Mas que existência havia mais antiga que a inteligência de Deus, para dentro da qual sustentam que ela foi emitida? E que vasta região teria de ser essa, capaz de receber e conter a inteligência de Deus! Se, no entanto, afirmam que essa emissão se deu tal como um raio procede do sol, então, assim como o ar subjacente que recebe o raio precisa ter existido antes dele, assim, por tal raciocínio, eles indicarão que havia algo em existência, capaz de contê-la e mais antigo que ela mesma, para dentro do qual a inteligência de Deus foi emitida. Em seguida, teremos de sustentar que, assim como vemos o sol, que é menor que todas as coisas, emitir de si raios a grande distância, assim também dizemos que o Propátor emitiu um raio para além de si, e a grande distância de si. Mas o que se pode conceber para além de Deus, ou a distância dele, para dentro do qual ele emitiu esse raio? Se, de novo, afirmam que essa inteligência não foi emitida para além do Pai, e sim dentro do próprio Pai, então, em primeiro lugar, torna-se supérfluo dizer que ela foi emitida. Pois como poderia ter sido emitida, se permaneceu dentro do Pai? Pois uma emissão é a manifestação daquilo que é emitido, para além daquele que o emite. Em seguida, sendo emitida essa inteligência, também aquele Logos que dele brota ainda estará dentro do Pai, como também estarão as futuras emissões que procedem de Logos. Estes, então, não podem nesse caso ignorar o Pai, já que estão dentro dele; nem, estando todos igualmente cercados pelo Pai, pode algum conhecê-lo menos que outro segundo a ordem decrescente da sua emissão. E todos eles também devem, em igual medida, continuar impassíveis, já que existem no seio do seu Pai, e nenhum deles pode jamais cair em estado de degeneração ou degradação. Pois no Pai não há degeneração, a não ser, talvez, como num grande círculo está contido um menor, e dentro deste, de novo, um menor; ou a não ser que afirmem do Pai que, à maneira de uma esfera ou de um quadrado, ele contém dentro de si, por todos os lados, a semelhança de uma esfera, ou a produção dos demais Éons na forma de um quadrado, cada um deles sendo cercado por aquele que lhe é superior em grandeza, e cercando, por sua vez, aquele que lhe vem depois em pequenez; e que, por essa razão, o menor e o último de todos, tendo o seu lugar no centro e estando assim muito afastado do Pai, de fato ignorava o Propátor. Mas, se sustentam tal hipótese, têm de encerrar o seu Bythos dentro de uma forma e de um espaço definidos, enquanto ele tanto cerca os outros como é cercado por eles; pois têm de reconhecer, por necessidade, que há algo fora dele que o cerca. E não menos a conversa a respeito dos que contêm e dos que são contidos correrá ao infinito; e todos os Éons aparecerão com toda clareza como corpos uns dentro dos outros. Além disso, têm também de confessar ou que ele é mero vazio, ou que o universo inteiro está dentro dele; e, nesse caso, todos participarão igualmente do Pai. Assim como, se alguém forma círculos na água, ou figuras redondas ou quadradas, todas elas participarão igualmente da água; assim como aquelas, de novo, que são moldadas no ar, participarão necessariamente do ar, e aquelas que se formam na luz, da luz; assim também aqueles que estão dentro dele participarão todos igualmente do Pai, sem haver lugar para a ignorância entre eles. Onde, então, está essa participação no Pai que tudo enche? Se, de fato, ele encheu todas as coisas, não haverá ignorância entre eles. Por esse motivo, pois, a suposta obra de degeneração deles fica reduzida a nada, e também a produção da matéria com a formação do resto do mundo, coisas que eles sustentam ter derivado a sua substância da paixão e da ignorância. Se, por outro lado, reconhecem que ele é vazio, então caem na maior das blasfêmias: negam a natureza espiritual dele. Pois como pode ser um ser espiritual aquele que não consegue encher nem mesmo as coisas que estão dentro de si? Ora, estas observações que se fizeram a respeito da emissão da inteligência aplicam-se igualmente contra os que pertencem à escola de Basílides, bem como contra o resto dos gnósticos, dos quais também estes (os valentinianos) adotaram as ideias sobre emissões, e foram refutados no primeiro livro. Mas mostrei agora claramente que a primeira produção de Nous, isto é, da inteligência de que falam, é uma opinião insustentável e impossível. E vejamos como ficam as coisas quanto aos demais Éons. Pois eles sustentam que Logos e Zoe foram emitidos por ele (isto é, por Nous) como modeladores deste Pleroma; ao passo que concebem uma emissão de Logos, isto é, do Verbo, por analogia com os sentimentos humanos, e formam de modo temerário conjeturas a respeito de Deus, como se tivessem descoberto algo maravilhoso na sua afirmação de que Logos foi produzido por Nous. Todos, de fato, percebem com clareza que isso pode ser afirmado de modo lógico a respeito dos homens. Mas, naquele que é Deus sobre tudo, já que ele é todo Nous e todo Logos, como disse antes, e não tem em si nada mais antigo nem mais recente que outra coisa, e nada em desacordo com outra coisa, mas permanece de todo igual, semelhante e homogêneo, não há mais fundamento para conceber tal produção na ordem que foi mencionada. Assim como não erra quem declara que Deus é toda visão e todo ouvido (pois, do modo como vê, também ouve; e do modo como ouve, também vê), assim também aquele que afirma que ele é toda inteligência e todo verbo, e que, no aspecto em que é inteligência, nesse também é verbo, e que esse Nous é o seu Logos, ainda terá apenas uma concepção inadequada do Pai de tudo, mas terá pensamentos muito mais convenientes a respeito dele do que os que transferem para o Verbo eterno de Deus a geração do verbo que os homens pronunciam, atribuindo-lhe um início e um curso de produção, tal como fazem com o seu próprio verbo. E em que o Verbo de Deus, ou antes, o próprio Deus, já que ele é o Verbo, diferirá do verbo dos homens, se segue a mesma ordem e o mesmo processo de geração? Erraram, também, a respeito de Zoe, ao sustentar que ela foi produzida em sexto lugar, quando lhe cabia ter precedência sobre todas as demais, já que Deus é vida, e incorrupção, e verdade. E estes e outros atributos semelhantes não foram produzidos segundo uma escala gradual de descida, e sim são nomes daquelas perfeições que sempre existem em Deus, tanto quanto é possível e próprio aos homens ouvir e falar de Deus. Pois com o nome de Deus harmonizam as seguintes palavras: inteligência, verbo, vida, incorrupção, verdade, sabedoria, bondade e outras semelhantes. E ninguém pode sustentar que a inteligência seja mais antiga que a vida, pois a própria inteligência é vida; nem que a vida seja posterior à inteligência, de modo que aquele que é o intelecto de tudo, isto é, Deus, em algum momento tivesse estado destituído de vida. Mas, se afirmam que a vida estava de fato no Pai, mas foi produzida em sexto lugar para que o Verbo pudesse viver, então, por esse raciocínio, ela deveria ter sido emitida muito antes, em quarto lugar, para que Nous tivesse vida; e, mais ainda, antes mesmo dele, deveria estar com Bythos, para que o seu Bythos vivesse. Pois contar Sige junto com o seu Propátor, e atribuí-la a ele como sua consorte, sem juntar Zoe ao número, não é ultrapassar toda outra loucura? De novo, quanto à segunda produção que procede destes Éons mencionados, a saber, a de Homo e Ecclesia, os próprios mestres deles, falsamente chamados de gnósticos, brigam entre si, cada um buscando sustentar as suas próprias opiniões, e assim se denunciam como ladrões perversos. Eles sustentam que é mais conveniente à teoria da produção, por ser, de fato, mais verossímil, que o Verbo tenha sido produzido pelo homem, e não o homem pelo Verbo; e que o homem existiu antes do Verbo, e que este é realmente aquele que é Deus sobre tudo. E é assim, como observei antes, que, amontoando com certa plausibilidade todos os sentimentos humanos, os exercícios mentais, a formação de intenções e as emissões de palavras, eles mentiram, sem plausibilidade alguma, contra Deus. Pois, ao atribuírem à razão divina as coisas que acontecem aos homens, e tudo o que reconhecem experimentar em si mesmos, parecem, aos que ignoram a Deus, fazer afirmações bastante convenientes. E, por essas paixões humanas, desviando a inteligência dos ouvintes, enquanto descrevem a origem e a produção do Verbo de Deus em quinto lugar, afirmam que assim ensinam mistérios maravilhosos, inefáveis e sublimes, conhecidos de ninguém senão deles próprios. Foi a respeito destes, afirmam, que o Senhor disse: "Buscai, e achareis" (Mt 7:7), isto é, que deveriam indagar como Nous e Aletheia procederam de Bythos e Sige; se, de novo, Logos e Zoe derivam a sua origem destes; e, então, se Anthropos e Ecclesia procedem de Logos e Zoe.
Muito mais próxima da verdade, e mais agradável, é a narrativa que Antífanes, um dos antigos poetas cômicos, dá na sua Teogonia sobre a origem de todas as coisas. Pois ele fala do Caos como produzido da Noite e do Silêncio; relata que então o Amor brotou do Caos e da Noite; deste, de novo, a Luz; e que desta, na sua opinião, derivaram todos os demais da primeira geração dos deuses. Depois destes, ele introduz uma segunda geração de deuses e a criação do mundo; em seguida, narra a formação da humanidade pela segunda ordem dos deuses. Estes homens (os hereges), adotando essa fábula como sua, dispuseram as suas opiniões em torno dela, como que por um processo natural, mudando apenas os nomes das coisas referidas, e expondo exatamente o mesmo princípio da geração de todas as coisas e da sua produção. No lugar da Noite e do Silêncio, eles põem Bythos e Sige; no lugar do Caos, põem Nous; e, em vez do Amor (por quem, diz o poeta cômico, todas as outras coisas foram postas em ordem), apresentam o Verbo; enquanto, no lugar dos primeiros e maiores deuses, formaram os Éons; e, no lugar dos deuses secundários, falam-nos daquela criação feita pela mãe deles fora do Pleroma, chamando-a de segunda Ogdóade. Proclamam-nos, como o escritor referido, que desta Ogdóade veio a criação do mundo e a formação do homem, sustentando que só eles conhecem esses mistérios inefáveis e desconhecidos. Aquelas coisas que por toda parte são encenadas nos teatros pelos comediantes com vozes bem claras, eles transferem para o seu próprio sistema, ensinando-as, sem dúvida, por meio dos mesmos argumentos, e apenas mudando os nomes. E não só ficam convictos de apresentar como se fossem ideias próprias e originais aquelas que se encontram entre os poetas cômicos, mas também juntam o que foi dito por todos aqueles que ignoravam a Deus e que são chamados de filósofos; e, costurando, por assim dizer, um manto remendado a partir de um monte de farrapos miseráveis, eles, pelo seu modo sutil de se expressar, providenciaram para si uma capa que de fato não é deles. É verdade que introduzem um novo tipo de doutrina, na medida em que, por uma nova espécie de artifício, ela foi substituída no lugar da antiga. Mas, na realidade, é tanto velha como inútil, já que essas mesmas opiniões foram costuradas a partir de antigos dogmas que cheiram a ignorância e irreligião. Por exemplo, Tales de Mileto afirmou que a água era o princípio gerador e inicial de todas as coisas. Ora, é a mesma coisa dizer água ou Bythos. O poeta Homero, por sua vez, sustentava a opinião de que Oceano, junto com a mãe Tétis, era a origem dos deuses: essa ideia estes homens transferiram para Bythos e Sige. Anaximandro estabeleceu que o infinito é o primeiro princípio de todas as coisas, tendo em si, como semente, a geração de todas elas, e dele declara que se formaram os imensos mundos que existem: também isto eles vestiram de novo e atribuíram a Bythos e aos seus Éons. Anaxágoras, por sua vez, que também foi apelidado de Ateu, deu como sua opinião que os animais se formaram de sementes que caem do céu sobre a terra. Também esse pensamento estes homens transferiram para a semente da sua Mãe, que sustentam ser eles próprios; reconhecendo assim, de uma só vez, no juízo dos que têm bom senso, que eles mesmos são a prole do irreligioso Anaxágoras. De novo, tomando de Demócrito e Epicuro as ideias de sombra e vazio, eles as ajustaram às suas próprias visões, seguindo aqueles mestres que já tinham falado muito sobre o vazio e os átomos, um dos quais chamavam de aquilo que é, e o outro de aquilo que não é. Do mesmo modo, estes homens chamam de existências reais as coisas que estão dentro do Pleroma, tal como aqueles filósofos chamavam os átomos; enquanto sustentam que as que estão fora do Pleroma não têm existência verdadeira, tal como aqueles diziam do vazio. Eles se baniram, assim, neste mundo (já que aqui estão fora do Pleroma), para um lugar que não tem existência. De novo, quando sustentam que estas coisas de baixo são imagens daquelas que têm existência verdadeira lá em cima, repetem, mais uma vez de modo bem evidente, a doutrina de Demócrito e de Platão. Pois Demócrito foi o primeiro a sustentar que figuras numerosas e diversas eram cunhadas, por assim dizer, com as formas das coisas de cima, e desciam do espaço universal para este mundo. Mas Platão, por sua vez, fala de matéria, de modelo e de Deus. Estes homens, seguindo essas distinções, deram aquilo que ele chama de ideias e modelo o nome de imagens das coisas que estão acima; e, por mera mudança de nome, gabam-se de ser descobridores e inventores desse tipo de ficção imaginária. Também esta opinião que sustentam, de que o Criador formou o mundo a partir de matéria preexistente, tanto Anaxágoras como Empédocles e Platão a expressaram antes deles; como, ao que parece, sabemos que eles também o fazem por inspiração da sua Mãe. Depois, de novo, quanto à opinião de que tudo necessariamente perece para aquilo de que sustentam que também foi formado, e de que Deus é escravo dessa necessidade, de modo que não pode conceder imortalidade ao que é mortal, nem dar incorrupção ao que é corruptível, mas cada coisa passa para uma substância de natureza semelhante à sua, tanto os que são chamados de estoicos a partir do pórtico (στοά) como, na verdade, todos os que ignoram a Deus, poetas e historiadores por igual, fazem a mesma afirmação. Aqueles hereges que sustentam o mesmo sistema de infidelidade atribuíram, sem dúvida, aos seres espirituais a sua própria região, a saber, a que está dentro do Pleroma; aos seres animais, o espaço intermediário; e aos corpóreos, aquilo que é material. E afirmam que o próprio Deus não pode fazer de outro modo, e sim que cada uma das diferentes espécies de substância mencionadas passa para aquilo que é da mesma natureza que ela. Além disso, quanto a dizerem que o Salvador foi formado de todos os Éons, depositando cada um deles, por assim dizer, nele a sua própria flor especial, não trazem nada de novo que não se encontre na Pandora de Hesíodo. Pois o que ele diz a respeito dela, estes homens insinuam a respeito do Salvador, apresentando-o a nós como Pandoros (dotado de todos os dons), como se cada um dos Éons lhe tivesse concedido aquilo que possuía na maior perfeição. De novo, a opinião que exibem sobre a indiferença de comer carnes e de outras ações, e o pensamento de que, pela nobreza da sua natureza, de modo algum podem contrair impureza, qualquer que seja o que comam ou façam, eles a derivaram dos cínicos, já que de fato pertencem à mesma sociedade que esses filósofos. Também se esforçam por transferir para o tratamento das questões de fé aquele modo sutil e capcioso de manejar as questões, que é, de fato, uma cópia de Aristóteles. De novo, quanto ao desejo que exibem de referir todo este universo a números, eles o aprenderam dos pitagóricos. Pois estes foram os primeiros a apresentar os números como o princípio inicial de todas as coisas, e a descrever esse princípio inicial deles como sendo ao mesmo tempo igual e desigual, a partir de cujas duas propriedades concebiam que tanto as coisas sensíveis como as imateriais derivavam a sua origem. E sustentavam que um conjunto de primeiros princípios deu origem à matéria das coisas, e outro à sua forma. Afirmam que desses primeiros princípios todas as coisas foram feitas, assim como uma estátua se faz do seu metal e da sua forma particular. Ora, os hereges adaptaram isso às coisas que estão fora do Pleroma. Os pitagóricos sustentavam que o princípio do intelecto é proporcional à energia com que a mente, como receptora do compreensível, prossegue as suas indagações, até que, exausta, por fim se resolve no Indivisível e no Uno. Afirmam ainda que Hen, isto é, o Um, é o primeiro princípio de todas as coisas, e a substância de tudo o que foi formado. Deste, de novo, procederam a Díade, a Tétrade, a Pêntade e a múltipla geração das demais. Estas coisas os hereges repetem, palavra por palavra, em referência ao seu Pleroma e a Bythos. Da mesma fonte, também, esforçam-se por pôr em voga aquelas conjunções que procedem da unidade. Marcos se vangloria de tais visões como se fossem dele, e como se tivesse descoberto algo mais novo que os outros, quando simplesmente expõe a Tétrade de Pitágoras como o princípio originário e mãe de todas as coisas. Mas direi apenas, em oposição a estes homens: todos aqueles que foram mencionados, com quem se provou que coincidis na linguagem, conheciam ou não conheciam a verdade? Se a conheciam, então a descida do Salvador a este mundo foi supérflua. Pois, nesse caso, por que ele desceu? Foi para levar ao conhecimento dos que já a conheciam aquela verdade que já era conhecida? Se, por outro lado, esses homens não a conheciam, então como é que, expressando-vos nos mesmos termos que os que não conheciam a verdade, vos gabais de que só vós possuís aquele conhecimento que está acima de todas as coisas, embora os que ignoram a Deus também o possuam? Assim, então, por uma completa perversão da linguagem, eles chamam de conhecimento a ignorância da verdade; e Paulo bem diz deles que se valem de novidades de palavras de um falso conhecimento. Pois aquele conhecimento deles se acha, de fato, ser falso. Se, no entanto, tomando um rumo desavergonhado a respeito desses pontos, declaram que os homens, de fato, não conheciam a verdade, mas que a sua Mãe, a semente do Pai, proclamou os mistérios da verdade por meio de tais homens, assim como também por meio dos profetas, enquanto o Demiurgo o ignorava, então respondo, em primeiro lugar, que as coisas preditas não eram de tal natureza que fossem ininteligíveis a todos; pois os próprios homens sabiam o que diziam, como também os seus discípulos, e os que de novo sucederam a estes. E, em seguida, se ou a Mãe ou a sua semente conheciam e proclamavam as coisas que eram da verdade (e o Pai é a verdade), então, pela teoria deles, o Salvador falou falsamente quando disse: "Ninguém conhece o Pai senão o Filho" (Mt 11:27), a não ser que sustentem que a sua semente ou Mãe é Ninguém. Até aqui, pois, ao atribuir aos seus Éons sentimentos humanos, e pelo fato de coincidirem em grande parte, na sua linguagem, com muitos dos que ignoram a Deus, viu-se que eles, com certa plausibilidade, desviam um certo número de pessoas da verdade. Conduzem-nas, por meio daquelas expressões que lhes eram familiares, àquele tipo de discurso que trata de todas as coisas, expondo a produção do Verbo de Deus, e de Zoe, e de Nous, e trazendo ao mundo, por assim dizer, as sucessivas emanações da Divindade. As visões, por sua vez, que propõem, sem plausibilidade nem alarde, são simplesmente mentiras do começo ao fim. Assim como aqueles que, para atrair e capturar qualquer espécie de animais, põem diante deles o alimento a que estão acostumados, atraindo-os aos poucos por meio do alimento familiar, até que por fim o agarram, mas, quando os tomaram cativos, sujeitam-nos à mais amarga servidão e os arrastam à força para onde lhes apraz; assim também estes homens, aos poucos e com brandura, persuadindo os outros, por meio dos seus discursos plausíveis, a aceitar a emissão que foi mencionada, então trazem à tona coisas que não são coerentes, e formas das demais emissões que não são tais como seria de esperar. Declaram, por exemplo, que dez Éons foram emitidos por Logos e Zoe, ao passo que de Anthropos e Ecclesia procederam doze, embora não tenham prova, nem testemunho, nem probabilidade, nem coisa alguma de tal natureza para sustentar essas afirmações; e, com igual tolice e audácia, querem que se creia que de Logos e Zoe, sendo Éons, foram emitidos Bythos e Mixis, Ageratos e Henosis, Autophyes e Hedone, Acinetos e Syncrasis, Monogenes e Macaria. Além disso, segundo afirmam, foram emitidos, de modo semelhante, de Anthropos e Ecclesia, sendo Éons, Paracletus e Pistis, Patricos e Elpis, Metricos e Agape, Ainos e Synesis, Ecclesiasticus e Macariotes, Theletos e Sophia. As paixões e o erro dessa Sophia, e como ela correu o risco de perecer pela sua investigação da natureza do Pai, segundo relatam, e o que aconteceu fora do Pleroma, e de que tipo de defeito ensinam que foi produzido o Criador do mundo, eu expus no livro anterior, descrevendo ali, com toda diligência, as opiniões destes hereges. Também detalhei as visões deles a respeito de Cristo, que descrevem como tendo sido produzido depois de todos estes, e também a respeito de Soter, que, segundo eles, derivou o seu ser daqueles Éons que se formaram dentro do Pleroma. Mas mencionei os nomes deles agora, por necessidade, para que a partir deles se torne manifesto o absurdo da sua falsidade, e também a natureza confusa da nomenclatura que inventaram. Pois eles mesmos rebaixam a dignidade dos seus Éons com uma multidão de nomes desse tipo. Atribuem nomes plausíveis e críveis aos pagãos, semelhantes aos dos que são chamados de seus doze deuses, e querem que até estes sejam imagens dos seus doze Éons. Mas as supostas imagens podem produzir nomes próprios muito mais convenientes, e mais fortes pela sua etimologia para indicar a divindade, do que os dos seus imaginados protótipos.
Mas voltemos à questão antes mencionada sobre a produção dos Éons. E, em primeiro lugar, que nos digam a razão de a produção dos Éons ser de tal natureza que não tenham contato com nenhuma das coisas que pertencem à criação. Pois eles sustentam que aquelas coisas de cima não foram feitas por causa da criação, e sim a criação por causa delas; e que as primeiras não são imagens das segundas, mas as segundas das primeiras. Como, portanto, dão uma razão para as imagens, dizendo que o mês tem trinta dias por causa dos trinta Éons, e o dia doze horas, e o ano doze meses, por causa dos doze Éons que estão dentro do Pleroma, com outros disparates do mesmo tipo, que nos digam agora também a razão daquela produção dos Éons, por que ela foi de tal natureza, por que a primeira e primogênita Ogdóade foi emitida, e não uma Pêntade, ou uma Tríade, ou uma Septênade, ou algum daqueles números que se definem por uma quantidade diferente. Além disso, como veio a acontecer que de Logos e Zoe foram emitidos dez Éons, e nem mais nem menos, ao passo que de Anthropos e Ecclesia procederam doze, embora estes pudessem ser mais ou menos numerosos? E, de novo, quanto ao Pleroma inteiro, que razão há para que ele fosse dividido nestes três, uma Ogdóade, uma Década e uma Dodécade, e não em algum outro número diferente destes? Além disso, quanto à própria divisão, por que foi feita em três partes, e não em quatro, ou cinco, ou seis, ou em algum outro número dentre os que não têm conexão com aqueles números que pertencem à criação? Pois eles descrevem aqueles Éons de cima como sendo mais antigos que estas coisas criadas de baixo, e cabe-lhes possuir o seu princípio de ser em si mesmos, um princípio que existia antes da criação, e não conforme o modelo da criação, tudo concordando exatamente quanto a esse ponto. A explicação que damos da criação é harmoniosa com aquela ordem regular das coisas que prevalece no mundo, pois esse esquema nosso está adaptado às coisas que de fato foram feitas; mas é forçoso que eles, incapazes de atribuir qualquer razão própria às coisas em si mesmas, no que toca àqueles seres que existiam antes da criação e foram aperfeiçoados por si mesmos, caiam na maior das perplexidades. Pois, quanto aos pontos sobre os quais nos interrogam, como se nada soubéssemos da criação, eles mesmos, quando interrogados por sua vez a respeito do Pleroma, ou mencionam meros sentimentos humanos, ou recorrem àquele tipo de discurso que se refere apenas à harmonia observável na criação, dando-nos de modo impróprio respostas sobre coisas que são secundárias, e não sobre aquelas que, segundo sustentam, são primárias. Pois não os interrogamos a respeito daquela harmonia que pertence à criação, nem a respeito de sentimentos humanos; mas porque têm de reconhecer, quanto ao seu Pleroma de oito, de dez e de doze formas (do qual declaram ser a criação a imagem), que o seu Pai o formou com essa figura de modo vão e irrefletido, e têm de atribuir-lhe deformidade, se ele fez algo sem uma razão. Ou, de novo, se declaram que o Pleroma foi assim produzido conforme a previdência do Pai, por causa da criação, como se ele tivesse arranjado de modo simétrico a sua própria essência, então segue-se que o Pleroma já não pode ser considerado como tendo sido formado por si mesmo, e sim por causa daquela criação que viria a ser a sua imagem por possuir a sua semelhança (assim como o modelo de argila não é moldado por si mesmo, e sim por causa da estátua de bronze, ou de ouro, ou de prata que está para ser formada); então a criação terá maior honra que o Pleroma, se por causa dela aquelas coisas de cima foram produzidas.
Mas, se não quiserem concordar com nenhuma destas conclusões, já que nesse caso seriam por nós provados incapazes de dar qualquer razão para tal produção do seu Pleroma, ficarão por necessidade reduzidos a isto: a confessar que, acima do Pleroma, havia algum outro sistema mais espiritual e mais poderoso, à imagem do qual o seu Pleroma foi formado. Pois, se o Demiurgo não construiu por si mesmo aquela figura da criação que existe, e sim a fez conforme a forma das coisas que estão acima, então de quem recebeu o seu Bythos (que, sem dúvida, fez com que o Pleroma tivesse uma configuração desse tipo) a figura das coisas que existiam antes dele mesmo? Pois é forçoso ou que a intenção de criar residisse naquele deus que fez o mundo, de modo que pelo seu próprio poder, e de si mesmo, ele obtivesse o modelo da sua formação; ou, se nos afastamos desse ser, então surgirá a necessidade de perguntar sem cessar de onde veio àquele que está acima dele a configuração das coisas que foram feitas; qual era, também, o número das produções; e qual a substância do próprio modelo. Se, no entanto, estava no poder de Bythos comunicar de si mesmo tal configuração ao Pleroma, então por que não poderia estar no poder do Demiurgo formar de si mesmo um mundo como o que existe? E, de novo, se a criação é imagem das coisas de cima, por que não afirmaríamos que estas, por sua vez, são imagens de outras acima delas, e estas acima destas, de novo, de outras, e assim prosseguir supondo inumeráveis imagens de imagens? Essa dificuldade se apresentou a Basílides depois que ele perdeu de todo a verdade, e imaginava que, por uma sucessão infinita daqueles seres que se formavam uns dos outros, pudesse escapar de tal perplexidade. Quando proclamou que trezentos e sessenta e cinco céus se formaram por sucessão e semelhança uns dos outros, e que uma prova manifesta da existência destes se achava no número dos dias do ano, como afirmei antes; e que acima destes havia um poder a que também chamam de Inominável, e a sua dispensação; nem assim escapou de tal perplexidade. Pois, ao ser perguntado de onde veio a imagem da sua configuração àquele céu que está acima de tudo, e a partir do qual deseja que os demais sejam considerados como tendo se formado por meio de sucessão, ele dirá que veio daquela dispensação que pertence ao Inominável. Terá então de dizer ou que o Inefável a formou de si mesmo, ou achará necessário reconhecer que há algum outro poder acima desse ser, do qual o seu Uno inominável derivou tão vastos números de configurações como, segundo ele, existem. Quão mais seguro e mais exato é, então, confessar de uma vez o que é verdadeiro: que este Deus, o Criador, que formou o mundo, é o único Deus, e que não há outro Deus além dele, recebendo ele mesmo de si mesmo o modelo e a figura das coisas que foram feitas; do que, depois de nos cansarmos com tão ímpia e tortuosa descrição, sermos forçados, em algum ponto, a fixar a mente em algum Uno, e a confessar que dele procedeu a configuração das coisas criadas. Quanto à acusação que nos fazem os seguidores de Valentim, quando declaram que continuamos naquela Hébdoma que está embaixo, como se não pudéssemos elevar a mente ao alto, nem entender as coisas que estão acima, porque não aceitamos as suas afirmações monstruosas: essa mesma acusação os seguidores de Basílides, por sua vez, fazem contra eles, na medida em que eles (os valentinianos) ficam girando em torno das coisas que estão embaixo, indo até a primeira e a segunda Ogdóade, e porque, sem perícia, imaginam que, logo depois dos trinta Éons, descobriram aquele que está acima de tudo, o Pai, sem levar adiante, no pensamento, as suas investigações até aquele Pleroma que está acima dos trezentos e sessenta e cinco céus, que está acima de quarenta e cinco Ogdóades. E qualquer um, de novo, poderia fazer contra eles a mesma acusação, imaginando quatro mil trezentos e oitenta céus, ou Éons, já que os dias do ano contêm esse número de horas. Se, de novo, alguém acrescentar também as noites, dobrando assim as horas que foram mencionadas, imaginando que desse modo descobriu uma grande multidão de Ogdóades, e uma espécie de incontável companhia de Éons, e assim, em oposição àquele que está acima de tudo, o Pai, concebendo-se mais perfeito que todos os demais, ele fará contra todos a mesma acusação, na medida em que não são capazes de se elevar à concepção de tamanha multidão de céus ou de Éons como ele anunciou, mas ou são tão deficientes que permanecem entre as coisas que estão embaixo, ou continuam no espaço intermediário.
Estando, pois, aquele sistema que diz respeito ao Pleroma deles, e em especial a parte que se refere à primeira Ogdóade, assim carregado de tão grandes contradições e perplexidades, passo agora a examinar o restante do esquema deles. Ao fazê-lo, por causa da loucura deles, estarei investigando coisas que não têm existência real; mas é preciso fazê-lo, já que o tratamento deste assunto me foi confiado, e já que desejo que todos os homens cheguem ao conhecimento da verdade, bem como porque tu mesmo me pediste que recebesses de mim os meios plenos e completos para derrubar as visões destes homens. Pergunto, então: de que modo foram produzidos os demais Éons? Foi de tal modo que ficassem unidos àquele que os produziu, como os raios solares estão unidos ao sol? Ou foi de fato e separadamente, de modo que cada um deles tivesse existência independente e a sua própria forma especial, tal como um homem provém de outro homem, e um rebanho de gado de outro? Ou foi à maneira de um broto, como os galhos saem de uma árvore? E eram da mesma substância dos que os produziram, ou derivaram a sua substância de alguma outra espécie de substância? E foram produzidos ao mesmo tempo, de modo a serem contemporâneos, ou segundo certa ordem, de modo que alguns deles fossem mais velhos e outros mais jovens? E, de novo, são simples e uniformes, e de todo iguais e semelhantes entre si, como se produzem o espírito e a luz; ou são compostos e diferentes, dessemelhantes uns dos outros nos seus membros? Se cada um deles foi produzido, à maneira dos homens, de fato e segundo a sua própria geração, então ou os assim gerados pelo Pai serão da mesma substância que ele, e semelhantes ao seu Autor; ou, se aparecem dessemelhantes, então é forçoso reconhecer que são formados de alguma substância diferente. Ora, se os seres gerados pelo Pai são semelhantes ao seu Autor, então os que foram produzidos devem permanecer para sempre impassíveis, tal como é aquele que os produziu; mas, se, por outro lado, são de uma substância diferente, capaz de paixão, então de onde veio essa substância dessemelhante para achar lugar dentro do Pleroma incorruptível? Além disso, por este princípio, cada um deles tem de ser entendido como completamente separado de todos os outros, tal como os homens não se misturam nem se unem uns aos outros, e sim cada um tem a sua forma distinta e a sua esfera definida de ação, enquanto cada um deles, também, se forma de um tamanho particular, qualidades próprias de um corpo, e não de um espírito. Que não falem mais, portanto, do Pleroma como espiritual, nem de si mesmos como espirituais, se de fato os seus Éons se sentam a banquetear-se com o Pai, tal como se fossem homens, e ele mesmo é de tal configuração quanto a revelam os que foram produzidos por ele. Se, de novo, os Éons derivaram de Logos, Logos de Nous, e Nous de Bythos, tal como as luzes se acendem de uma luz (como, por exemplo, as tochas se acendem de uma tocha), então podem, sem dúvida, diferir entre si em geração e tamanho; mas, já que são da mesma substância que o Autor da sua produção, ou todos devem permanecer para sempre impassíveis, ou o próprio Pai deles deve participar da paixão. Pois a tocha que foi acesa depois não pode ter um tipo de luz diferente daquela que a precedeu. Por isso, também, as suas luzes, quando misturadas em uma só, voltam à identidade original, já que então se forma aquela única luz que existe desde o princípio. Mas não podemos falar, a respeito da própria luz, de uma parte ser mais recente na sua origem, e outra mais antiga (pois o todo é apenas uma só luz); nem podemos falar assim sequer a respeito daquelas tochas que receberam a luz (pois estas são todas contemporâneas quanto à sua substância material, pois a substância das tochas é uma só e a mesma), mas apenas quanto ao momento em que foi acesa, já que uma foi acesa há pouco e outra acaba de ser acesa. O defeito, portanto, daquela paixão que diz respeito à ignorância ou recairá igualmente sobre todo o Pleroma deles, já que todos os seus membros são da mesma substância (e o Propátor partilhará desse defeito de ignorância, isto é, ignorará a si mesmo); ou, por outro lado, todas aquelas luzes que estão dentro do Pleroma permanecerão igualmente impassíveis para sempre. De onde vem, então, a paixão do Éon mais jovem, se a luz do Pai é aquela da qual todas as outras luzes se formaram, e que por natureza é impassível? E como pode um Éon ser dito mais jovem ou mais velho entre eles, já que há apenas uma luz no Pleroma inteiro? E, se alguém os chamar de estrelas, todos parecerão, ainda assim, participar da mesma natureza. Pois, se uma estrela difere de outra estrela em glória (1Co 15:41), mas não em qualidades, nem em substância, nem no fato de ser passível ou impassível, então todos estes, já que derivam igualmente da luz do Pai, ou devem ser por natureza impassíveis e imutáveis, ou devem todos, em comum com a luz do Pai, ser passíveis e capazes das várias fases da corrupção. A mesma conclusão se seguirá, ainda que afirmem que a produção dos Éons brotou de Logos, como galhos de uma árvore, já que Logos tem a sua geração a partir do Pai deles. Pois todos os Éons se formam da mesma substância que o Pai, diferindo uns dos outros apenas em tamanho, e não em natureza, e completando a grandeza do Pai, tal como os dedos completam a mão. Se, portanto, ele existe em paixão e ignorância, assim também devem existir aqueles Éons que foram gerados por ele. Mas, se é ímpio atribuir ignorância e paixão ao Pai de tudo, como podem descrever um Éon produzido por ele como passível? E, enquanto atribuem a mesma impiedade à própria sabedoria (Sophia) de Deus, como ainda podem chamar a si mesmos de homens religiosos? Se, de novo, declaram que os seus Éons foram emitidos tal como os raios são emitidos do sol, então, já que todos são da mesma substância e brotaram da mesma fonte, todos ou devem ser capazes de paixão junto com aquele que os produziu, ou todos permanecerão impassíveis para sempre. Pois já não podem sustentar que, de seres assim produzidos, alguns sejam impassíveis e outros passíveis. Se, então, declaram que todos são impassíveis, eles mesmos destroem o seu próprio argumento. Pois como poderia o Éon mais jovem ter sofrido paixão, se todos eram impassíveis? Se, por outro lado, declaram que todos participaram dessa paixão, como de fato alguns deles ousam sustentar, então, na medida em que ela teve origem em Logos, mas fluiu adiante até Sophia, ficarão convictos de rastrear a paixão até Logos, que é o Nous deste Propátor, e assim de reconhecer que o Nous do Propátor e o próprio Pai experimentaram paixão. Pois o Pai de tudo não deve ser visto como uma espécie de Ser composto, que pode ser separado do seu Nous (mente), como já mostrei; e sim Nous é o Pai, e o Pai é Nous. Segue-se, portanto, necessariamente, tanto que aquele que dele brota como Logos, ou antes, o próprio Nous, já que é Logos, deve ser perfeito e impassível, como que aquelas produções que dele procedem, visto que são da mesma substância que ele, devem ser perfeitas e impassíveis, e devem permanecer sempre semelhantes àquele que as produziu. Não se pode mais, portanto, sustentar, como ensinam estes homens, que Logos, por ocupar o terceiro lugar na geração, ignorava o Pai. Tal coisa poderia, talvez, ser tida por provável no caso da geração dos seres humanos, na medida em que estes muitas vezes nada sabem dos seus pais; mas é de todo impossível no caso do Logos do Pai. Pois, se, existindo no Pai, ele conhece aquele em quem existe (isto é, não ignora a si mesmo), então aquelas produções que dele saem, sendo as suas faculdades, e sempre presentes com ele, não ignorarão aquele que as emitiu, assim como não se pode supor que os raios ignorem o sol. É impossível, portanto, que a Sophia (sabedoria) de Deus, aquela que está dentro do Pleroma, na medida em que foi produzida de tal maneira, tenha caído sob a influência da paixão e concebido tal ignorância. Mas é possível que aquela Sophia (sabedoria) que pertence ao esquema de Valentim, na medida em que é uma produção do diabo, caia em todo tipo de paixão e exiba a mais profunda ignorância. Pois, quando eles mesmos testemunham a respeito da sua mãe que ela era prole de um Éon que errou, já não precisamos buscar uma razão para que os filhos de tal mãe estejam sempre a nadar nas profundezas da ignorância. Não tenho notícia de que, além destas produções já mencionadas, eles consigam falar de qualquer outra; aliás, nunca tomei conhecimento (embora eu tenha tido discussões muito frequentes com eles a respeito de formas desse tipo) de que apresentassem qualquer outro tipo peculiar de ser como produzido do modo em consideração. Apenas isto sustentam: que cada um destes foi produzido de tal modo que conhecia somente aquele que o produziu, ao passo que ignorava aquele que o precedia imediatamente. Mas não avançam, nesse ponto, com nenhum tipo de demonstração quanto ao modo como estes foram produzidos, ou como tal coisa poderia ocorrer entre seres espirituais. Pois, seja qual for o caminho que escolham seguir, sentir-se-ão obrigados (enquanto, quanto à verdade, se afastam de todo da reta razão) a chegar ao ponto de sustentar que o seu Verbo, que brota do Nous do Propátor, foi produzido em estado de degeneração. Pois eles sustentam que o perfeito Nous, antes gerado pelo perfeito Bythos, não foi capaz de tornar perfeita aquela produção que dele saiu, mas só pôde trazê-la à luz de todo cega para o conhecimento e a grandeza do Pai. Sustentam também que o Salvador exibiu um emblema deste mistério no caso daquele homem que era cego de nascença (Jo 9:1ss), já que o Éon foi desse modo produzido cego por Monogenes, isto é, na ignorância, atribuindo assim falsamente ignorância e cegueira ao Verbo de Deus, que, segundo a própria teoria deles, ocupa o segundo lugar de produção a partir do Propátor. Admiráveis sofistas, e exploradores das sublimidades do Pai desconhecido, e recitadores daqueles mistérios supracelestes que os anjos desejam contemplar (1Pe 1:12), para que aprendam que, do Nous daquele Pai que está acima de tudo, o Verbo foi produzido cego, isto é, ignorante do Pai que o produziu! Mas, ó miseráveis sofistas, como poderia o Nous do Pai, ou antes, o próprio Pai, já que ele é Nous e perfeito em todas as coisas, ter produzido o seu próprio Logos como um Éon imperfeito e cego, quando era também capaz de produzir junto com ele o conhecimento do Pai? Como afirmais que Cristo foi gerado depois dos demais, e contudo declarais que foi produzido perfeito, muito mais, então, deveria Logos, que é anterior a ele em idade, ter sido produzido pelo mesmo Nous, sem dúvida perfeito, e não cego; nem poderia ele, de novo, ter produzido Éons ainda mais cegos que ele mesmo, até que por fim a vossa Sophia, sempre de todo cega, desse à luz tão vasto corpo de males. E o vosso Pai é a causa de todo esse mal; pois declarais que a grandeza e o poder do vosso Pai são as causas da ignorância, assemelhando-o a Bythos, e dando esse nome àquele que é o Pai inominável. Mas, se a ignorância é um mal, e declarais que todos os males derivaram dela a sua força, enquanto sustentais que a grandeza e o poder do Pai são a causa dessa ignorância, então o apresentais como o autor de todos os males. Pois apontais como causa do mal este fato: que ninguém podia contemplar a grandeza dele. Mas, se de fato era impossível ao Pai dar-se a conhecer desde o princípio àqueles seres que foram formados por ele, então, nesse caso, ele deve ser tido por isento de culpa, na medida em que não podia remover a ignorância dos que vieram depois dele. Mas, se, em um período posterior, quando assim quis, ele pôde tirar aquela ignorância que crescera com as sucessivas produções à medida que se seguiam umas às outras, e assim se tornara profundamente arraigada nos Éons, muito mais, se assim quisesse, poderia antes ter impedido que aquela ignorância, que ainda não existia, viesse a existir. Já que, portanto, assim que lhe aprouve, ele se tornou conhecido não só dos Éons, mas também destes homens que viveram nestes últimos tempos; mas, como não lhe aprouve ser conhecido desde o princípio, ele permaneceu desconhecido; a causa da ignorância é, segundo vós, a vontade do Pai. Pois, se ele de antemão sabia que essas coisas viriam a acontecer dessa maneira, então por que não se precaveu contra a ignorância desses seres antes que ela obtivesse lugar entre eles, em vez de depois, como que sob a influência do arrependimento, lidar com ela por meio da produção de Cristo? Pois o conhecimento que por meio de Cristo ele transmitiu a todos, poderia muito antes tê-lo comunicado por meio de Logos, que era também o primogênito de Monogenes. Ou, se, conhecendo-os de antemão, quis que essas coisas acontecessem como aconteceram, então as obras da ignorância devem durar para sempre, e jamais passar. Pois as coisas que foram feitas segundo a vontade do vosso Propátor devem permanecer junto com a vontade daquele que as quis; ou, se passam, a vontade daquele que decretou que elas existissem passará junto com elas. E por que os Éons encontraram descanso e alcançaram conhecimento perfeito ao aprender, enfim, que o Pai é de todo incompreensível? Eles poderiam, sem dúvida, ter possuído esse conhecimento antes de se envolverem em paixão; pois a grandeza do Pai não sofreu diminuição desde o princípio, de modo que eles pudessem saber que ele era de todo incompreensível. Pois, se, por causa da sua grandeza infinita, ele permaneceu desconhecido, deveria também, por causa do seu amor infinito, ter preservado impassíveis aqueles que foram produzidos por ele, já que nada o impedia, e a conveniência antes o exigia, que eles soubessem desde o princípio que o Pai era de todo incompreensível.
Como se pode ter por outra coisa senão absurdo que eles também afirmem que essa Sophia (sabedoria) esteve envolvida em ignorância, e degeneração, e paixão? Pois essas coisas são alheias e contrárias à sabedoria, e nunca podem ser qualidades que lhe pertençam. Pois, onde há falta de previsão e ignorância do caminho da utilidade, ali a sabedoria não existe. Que não chamem mais, portanto, esse Éon que sofreu de Sophia, mas que abram mão ou do nome dela ou dos seus sofrimentos. E que, além disso, não chamem de espiritual todo o seu Pleroma, se esse Éon tinha lugar dentro dele quando estava envolvido em tamanho tumulto de paixão. Pois nem mesmo uma alma vigorosa, para não dizer uma substância espiritual, passaria por tal experiência. E, de novo, como poderia a sua Enthymesis, saindo dela junto com a paixão, ter-se tornado uma existência separada? Pois a Enthymesis (pensamento) é entendida em conexão com alguma pessoa, e nunca pode ter existência isolada por si mesma. Pois uma Enthymesis má é destruída e absorvida por uma boa, tal como um estado de doença o é pela saúde. Qual foi, então, o tipo de Enthymesis que precedeu o da paixão? Foi este: investigar a natureza do Pai e considerar a sua grandeza. Mas de que ela depois ficou persuadida, e assim foi restaurada à saúde? Disto: que o Pai é incompreensível, e que não se pode esquadrinhá-lo. Não foi, então, um sentimento próprio que ela quis conhecer o Pai, e por isso se tornou passível; mas, quando ficou persuadida de que ele é inescrutável, foi restaurada à saúde. E até o próprio Nous, que investigava a natureza do Pai, cessou, segundo eles, de continuar as suas pesquisas, ao aprender que o Pai é incompreensível. Como, então, poderia a Enthymesis conceber separadamente paixões que também eram afetos dela mesma? Pois o afeto está necessariamente ligado a um indivíduo: não pode vir a ser nem existir à parte por si mesmo. Essa opinião deles, no entanto, não só é insustentável, como também se opõe ao que foi dito por nosso Senhor: "Buscai, e achareis" (Mt 7:7). Pois o Senhor torna perfeitos os seus discípulos ao buscarem e acharem o Pai; mas aquele Cristo deles, que está acima, os tornou perfeitos pelo fato de ter ordenado aos Éons que não buscassem o Pai, persuadindo-os de que, por mais que se esforçassem, não o achariam. E declaram que eles mesmos são perfeitos pelo fato de sustentarem que acharam o seu Bythos; ao passo que os Éons foram tornados perfeitos por meio disto: por ser inescrutável aquele que eles indagavam. Já que, portanto, a própria Enthymesis não podia existir separadamente, à parte do Éon, é evidente que eles trazem à tona falsidade ainda maior a respeito da paixão dela, quando passam a dividi-la e separá-la dela, declarando que ela era a substância da matéria. Como se Deus não fosse luz, e como se não houvesse Verbo algum que pudesse refutá-los e derrubar a sua maldade. Pois é certamente verdade que tudo o que o Éon pensava, isso ela também sofria; e o que sofria, isso também pensava. E a sua Enthymesis não era, segundo eles, nada mais que a paixão de quem pensa em como poderia compreender o incompreensível. E assim a Enthymesis (pensamento) era a paixão; pois ela pensava em coisas impossíveis. Como, então, poderiam o afeto e a paixão ser separados e postos à parte da Enthymesis, a ponto de se tornarem a substância de tão vasta criação material, quando a própria Enthymesis era a paixão, e a paixão a Enthymesis? Nem a Enthymesis, portanto, à parte do Éon, nem os afetos à parte da Enthymesis, podem possuir substância separadamente; e assim, mais uma vez, o sistema deles vem abaixo e é destruído. Mas como veio a acontecer que o Éon tanto se dissolveu nos seus componentes como se tornou sujeito à paixão? Ela era, sem dúvida, da mesma substância que o Pleroma; mas o Pleroma inteiro era do Pai. Ora, qualquer substância, quando posta em contato com o que é de natureza semelhante, não se dissolverá em nada, nem correrá perigo de perecer, mas antes continuará e aumentará, tal como o fogo no fogo, o espírito no espírito e a água na água; mas aquelas que são de natureza contrária uma à outra, quando se encontram, sofrem, e são mudadas e destruídas. E, do mesmo modo, se tivesse havido uma produção de luz, ela não sofreria paixão, nem correria qualquer perigo em uma luz semelhante a ela, mas antes brilharia com maior fulgor, e aumentaria, como o dia aumenta com o crescente brilho do sol; pois eles sustentam que Bythos era a imagem do pai dela (Sophia). Quaisquer animais que sejam alheios e estranhos uns aos outros nos seus hábitos, ou que sejam mutuamente opostos na natureza, caem em perigo ao se encontrarem, e são destruídos; ao passo que, por outro lado, os que estão acostumados uns aos outros, e de disposição harmoniosa, não sofrem perigo algum por estarem juntos no mesmo lugar, mas antes asseguram, por isso, tanto a segurança como a vida. Se, portanto, esse Éon foi produzido pelo Pleroma, da mesma substância que ele todo, ela jamais poderia ter sofrido mudança, já que convivia com seres semelhantes a ela e familiares a ela, uma essência espiritual entre os que eram espirituais. Pois medo, terror, paixão, dissolução e coisas semelhantes podem talvez ocorrer pela luta de contrários entre seres como nós, que temos corpos; mas, entre seres espirituais, e entre os que têm a luz difundida neles, nenhuma dessas calamidades pode acontecer. Mas estes homens me parecem ter dotado o seu Éon da mesma paixão que pertence àquele personagem do poeta cômico Menandro, que estava ele mesmo perdidamente apaixonado, mas era objeto de ódio da sua amada. Pois os que inventaram tais opiniões tinham antes em mente uma ideia e concepção de algum amante infeliz dentre os homens, do que de uma substância espiritual e divina. Além disso, meditar como esquadrinhar a natureza do Pai perfeito, e ter o desejo de existir dentro dele, e ter a compreensão da sua grandeza, não poderia trazer a mancha da ignorância ou da paixão, e isso a um Éon espiritual; mas antes daria lugar à perfeição, à impassibilidade e à verdade. Pois eles não dizem que mesmo eles, embora sejam apenas homens, ao meditar naquele que existia antes deles (e ao agora, por assim dizer, compreender o perfeito, e ao serem postos no conhecimento dele), fiquem assim envolvidos em uma paixão de perplexidade, mas antes alcancem o conhecimento e a apreensão da verdade. Pois afirmam que o Salvador disse "Buscai, e achareis" aos seus discípulos com este intuito: que eles buscassem aquele que, por meio da imaginação, foi por eles concebido como estando acima do Criador de tudo, o inefável Bythos; e desejam ser tidos eles mesmos por perfeitos, porque buscaram e acharam o Perfeito, enquanto ainda estão na terra. Contudo, declaram que aquele Éon que estava dentro do Pleroma, um ser de todo espiritual, ao buscar o Propátor, e ao tentar achar um lugar dentro da sua grandeza, e ao desejar ter a compreensão da verdade do Pai, caiu na paixão, e em tal paixão que, se não tivesse encontrado aquele Poder que sustenta todas as coisas, ela se teria dissolvido na substância geral dos Éons, e assim chegado ao fim da sua existência pessoal. Absurda é tal presunção, e verdadeiramente uma opinião de homens de todo destituídos da verdade. Pois, que esse Éon é superior a eles, e de maior antiguidade, eles mesmos reconhecem, segundo o seu próprio sistema, quando afirmam que são o fruto da Enthymesis daquele Éon que sofreu paixão, de modo que esse Éon é o pai da mãe deles, isto é, o seu próprio avô. E a eles, os netos posteriores, a busca do Pai traz, segundo sustentam, verdade, e perfeição, e firmeza, e libertação da matéria instável, e reconciliação com o Pai; mas ao seu avô essa mesma busca acarretou ignorância, e paixão, e terror, e perplexidade, das quais perturbações também declaram que se formou a substância da matéria. Dizer, portanto, que a busca e a investigação do Pai perfeito, e o desejo de comunhão e união com ele, foram coisas de todo proveitosas para eles, mas que, para um Éon, do qual também derivam a sua origem, essas mesmas coisas foram a causa de dissolução e destruição, como se podem ver tais afirmações senão como de todo incoerentes, tolas e irracionais? Também aqueles que dão ouvidos a esses mestres cegam verdadeiramente a si mesmos, enquanto têm por guias os cegos, e com justiça são deixados a cair com eles no abismo da ignorância que jaz abaixo deles.
Mas que espécie de conversa é também esta, a respeito da semente deles, de que ela foi concebida pela mãe segundo a configuração daqueles anjos que assistem ao Salvador, sem forma, informe e imperfeita; e de que ela foi depositada no Demiurgo sem o conhecimento dele, para que, por meio dele, alcançasse perfeição e forma naquela alma que ele havia, por assim dizer, enchido de semente? Isto é afirmar, em primeiro lugar, que aqueles anjos que assistem ao seu Salvador são imperfeitos, e sem figura nem forma, se de fato aquilo que foi concebido segundo a aparência deles foi gerado como um ser desse tipo. Depois, em seguida, quanto a dizerem que o Criador ignorava aquele depósito de semente que se deu nele, e, de novo, aquela transmissão de semente que por ele foi feita ao homem, as suas palavras são fúteis e vãs, e de modo algum admitem prova. Pois como poderia ele tê-la ignorado, se aquela semente possuísse alguma substância e propriedades próprias? Se, por outro lado, ela era sem substância e sem qualidade, e assim de fato nada era, então, naturalmente, ele a ignorava. Pois aquelas coisas que têm certo movimento próprio, e qualidade, seja de calor, ou de rapidez, ou de doçura, ou que diferem das outras em brilho, não escapam à atenção nem mesmo dos homens, já que se misturam na esfera da ação humana: muito menos podem estar ocultas de Deus, o Criador deste universo. Com razão, contudo, se diz que a semente deles não era conhecida dele, já que é sem qualquer qualidade de utilidade geral, e sem a substância necessária a qualquer ação, e é, de fato, um puro nada. Parece-me, de fato, que, tendo em vista tais opiniões, o Senhor se expressou assim: "De toda palavra ociosa que os homens disserem, hão de dar conta no dia do juízo." Pois todos os mestres de caráter semelhante a estes, que enchem os ouvidos dos homens de conversa ociosa, hão de, quando estiverem diante do trono do juízo, prestar contas das coisas que vãmente imaginaram e falsamente proferiram contra o Senhor, chegando, como chegaram, a tal grau de audácia, a ponto de declarar de si mesmos que, por causa da substância da sua semente, conhecem o Pleroma espiritual, porque aquele homem que habita por dentro lhes revela o verdadeiro Pai; pois a natureza animal precisava ser disciplinada por meio dos sentidos. Mas eles sustentam que o Demiurgo, embora recebesse em si toda essa semente, por ela ter sido nele depositada pela Mãe, ainda assim permaneceu de todo ignorante de todas as coisas, e não tinha entendimento de nada que se ligasse ao Pleroma. E que eles é que são os verdadeiramente espirituais, na medida em que certa partícula do Pai do universo foi depositada nas suas almas, já que, segundo afirmam, têm almas formadas da mesma substância que o próprio Demiurgo; e contudo que ele, embora tenha recebido da Mãe, de uma só vez, toda a semente divina, e a possuísse em si, ainda assim permaneceu de natureza animal, e não tinha a mínima compreensão daquelas coisas que estão acima, as quais eles se gabam de entender, enquanto ainda estão na terra; não coroa isto todo absurdo possível? Pois imaginar que a mesmíssima semente trouxe conhecimento e perfeição às almas destes homens, ao passo que só deu origem à ignorância no Deus que os fez, é uma opinião que só pode ser sustentada pelos que estão de todo fora de si e totalmente destituídos de bom senso. Além disso, é também algo absurdíssimo e infundado dizerem eles que a semente, por ter sido assim depositada, foi reduzida a forma e aumentada, e assim ficou preparada para toda a recepção da perfeita racionalidade. Pois haverá nela uma mistura de matéria, aquela substância que eles têm por derivada da ignorância e do defeito; e isto provará ser mais apto e útil do que foi a luz do Pai deles, se de fato, ao nascer, segundo a contemplação daquela luz, ela era sem forma nem figura, mas derivou desta matéria a forma, a aparência, o aumento e a perfeição. Pois, se aquela luz que procede do Pleroma foi a causa de um ser espiritual não possuir nem forma, nem aparência, nem o seu próprio tamanho especial, ao passo que a sua descida a este mundo lhe acrescentou todas essas coisas e a levou à perfeição, então uma estada aqui (a que eles também chamam de trevas) pareceria muito mais eficaz e útil do que foi a luz do Pai deles. Mas como se pode ter por outra coisa senão ridículo afirmar que a mãe deles correu o risco de quase se extinguir na matéria, e esteve quase a ponto de ser destruída por ela, se não tivesse então, com dificuldade, se esticado para fora, e saltado, por assim dizer, para fora de si mesma, recebendo auxílio do Pai; mas que a sua semente aumentou nessa mesma matéria, e recebeu uma forma, e ficou apta para a recepção da perfeita racionalidade; e isto, ainda por cima, enquanto borbulhava entre substâncias dessemelhantes e estranhas a ela, segundo a própria declaração deles de que o terreno se opõe ao espiritual, e o espiritual ao terreno? Como, então, poderia uma pequena partícula, como dizem, aumentar, e receber forma, e chegar à perfeição, em meio a substâncias contrárias e estranhas a ela? Mas, além disso, e em acréscimo ao que foi dito, surge a pergunta: a mãe deles, ao contemplar os anjos, deu à luz a semente toda de uma só vez, ou apenas uma por uma, em sucessão? Se ela deu à luz tudo simultaneamente e de uma só vez, aquilo que assim foi produzido não pode agora ser de caráter infantil: a sua descida, portanto, a esses homens que agora existem deve ser supérflua. Mas, se foi uma por uma, então ela não formou a sua concepção segundo a figura daqueles anjos que contemplou; pois, contemplando-os todos juntos e de uma só vez, de modo a conceber por meio deles, ela deveria ter dado à luz, de uma só vez, a prole daqueles de cujas formas concebera de uma só vez. Por que foi, também, que, contemplando os anjos junto com o Salvador, ela de fato concebeu as imagens deles, mas não a do Salvador, que é muito mais belo que eles? Não lhe agradou ele? E não concebeu ela, por isso, à semelhança dele? Como foi, também, que o Demiurgo, a quem eles podem chamar de um ser animal, tendo, como sustentam, o seu próprio tamanho e figura especial, foi produzido perfeito quanto à sua substância; ao passo que aquilo que é espiritual, que também deveria ser mais eficaz do que aquilo que é animal, foi emitido imperfeito, e teve de descer a uma alma para que nela obtivesse forma, e assim, tornando-se perfeito, ficasse apto à recepção da razão perfeita? Se, então, ele obtém forma em meros homens terrenos e animais, já não se pode dizer que ele é à semelhança dos anjos, que eles chamam de luzes, e sim à semelhança daqueles homens que estão aqui embaixo. Pois ele não possuirá, nesse caso, a semelhança e a aparência dos anjos, e sim daquelas almas em que também recebe forma; assim como a água, quando vertida em um vaso, toma a forma desse vaso, e se em alguma ocasião acontecer de congelar nele, adquirirá a forma do vaso em que assim foi congelada, já que as próprias almas possuem a figura do corpo em que habitam; pois elas mesmas foram adaptadas ao vaso em que existem, como já disse antes. Se, então, aquela semente referida é aqui solidificada e moldada em uma forma definida, ela possuirá a figura de um homem, e não a forma dos anjos. Como é possível, portanto, que aquela semente seja à imagem dos anjos, visto que obteve uma forma à semelhança dos homens? Por que, de novo, sendo de natureza espiritual, teve ela necessidade de descer à carne? Pois o que é carnal precisa daquilo que é espiritual, se de fato há de ser salvo, para que nele seja santificado e purificado de toda impureza, e para que aquilo que é mortal seja absorvido pela imortalidade; mas aquilo que é espiritual não tem necessidade alguma das coisas que estão aqui embaixo. Pois não somos nós que o beneficiamos, e sim ele que nos melhora. De modo ainda mais manifesto se prova falsa aquela conversa deles a respeito da sua semente, e isso de um modo que há de ser evidente a todos, pelo fato de declararem que aquelas almas que receberam semente da Mãe são superiores a todas as demais; razão pela qual também foram honradas pelo Demiurgo, e constituídas príncipes, e reis, e sacerdotes. Pois, se isso fosse verdade, o sumo sacerdote Caifás, e Anás, e os demais príncipes dos sacerdotes, e os doutores da lei, e os chefes do povo teriam sido os primeiros a crer no Senhor, concordando como concordavam quanto a esse parentesco; e, mesmo antes deles, deveria estar Herodes, o rei. Mas, já que nem ele, nem os príncipes dos sacerdotes, nem os chefes, nem os eminentes do povo se voltaram para ele com fé, mas, ao contrário, aqueles que se sentavam a mendigar à beira do caminho, os surdos e os cegos, enquanto ele era rejeitado e desprezado pelos outros, segundo o que Paulo declara: "Pois vede a vossa vocação, irmãos, que não há entre vós muitos sábios, nem muitos nobres, nem muitos poderosos; mas as coisas do mundo que eram desprezadas Deus escolheu." Tais almas, portanto, não eram superiores às outras por causa da semente nelas depositada, nem por essa razão foram honradas pelo Demiurgo. Quanto ao ponto, então, de que o sistema deles é fraco e insustentável, bem como de todo quimérico, já se disse o bastante. Pois não é preciso, para usar um provérbio comum, que se beba todo o oceano quem deseja saber que a sua água é salgada. Mas, assim como no caso de uma estátua que é feita de argila, mas colorida por fora para que se pense que é de ouro, quando na verdade é de argila, qualquer um que tire dela uma pequena partícula, e assim, expondo-a, revele a argila, libertará de uma falsa opinião os que buscam a verdade; do mesmo modo eu (ao expor não apenas uma pequena parte, mas as várias cabeças do sistema deles que são de maior importância) mostrei, a tantos quantos não desejam ser conscientemente desviados, o que há de perverso, enganoso, sedutor e pernicioso, ligado à escola dos valentinianos, e a todos aqueles outros hereges que promulgam opiniões perversas a respeito do Demiurgo, isto é, o Modelador e Formador deste universo, e que é, de fato, o único Deus verdadeiro, expondo, como expus, com que facilidade as suas visões são derrubadas. Pois quem, que tenha alguma inteligência e possua apenas uma pequena porção de verdade, pode tolerá-los, quando afirmam que há outro deus acima do Criador; e que há outro Monogenes, bem como outro Verbo de Deus, que também descrevem como tendo sido produzido em estado de degeneração; e outro Cristo, que asseveram ter sido formado, junto com o Espírito Santo, mais tarde que os demais Éons; e outro Salvador, que, dizem, não procedeu do Pai de tudo, mas foi uma espécie de produção conjunta daqueles Éons que se formaram em estado de degeneração, e que ele foi produzido por necessidade, por causa dessa mesma degeneração? É assim a opinião deles que, se os Éons não tivessem estado em estado de ignorância e degeneração, nem Cristo, nem o Espírito Santo, nem Horos, nem o Salvador, nem os anjos, nem a Mãe deles, nem a semente dela, nem o resto da fábrica do mundo teriam sido produzidos; mas o universo seria um deserto, e destituído das muitas coisas boas que nele existem. São, portanto, culpados não só de impiedade contra o Criador, ao declará-lo o fruto de um defeito, mas também contra Cristo e o Espírito Santo, ao afirmar que foram produzidos por causa daquele defeito; e, do mesmo modo, que o Salvador foi produzido depois da existência daquele defeito. E quem tolerará o restante da sua conversa vã, que astuciosamente se esforçam por acomodar às parábolas, e com a qual mergulharam tanto a si mesmos como os que lhes dão crédito nas mais profundas profundezas da impiedade?