Contra as Heresias - Livro I 2
Exposicao dos sistemas gnosticos
A perversão das Escrituras e a regra da fé
Tal é, pois, o sistema deles, que nem os profetas anunciaram, nem o Senhor ensinou, nem os apóstolos transmitiram, mas do qual se gabam de ter um conhecimento mais perfeito do que todos os outros. Eles colhem suas ideias de outras fontes que não as Escrituras; e, para usar um ditado comum, esforçam-se por tecer cordas de areia, enquanto tentam ajustar, com ar de probabilidade, às suas próprias afirmações peculiares as parábolas do Senhor, as sentenças dos profetas e as palavras dos apóstolos, para que seu esquema não pareça totalmente sem apoio. Ao fazer isso, no entanto, desprezam a ordem e a conexão das Escrituras e, tanto quanto está neles, desmembram e destroem a verdade. Transferindo passagens, reformulando-as de modo novo e fazendo uma coisa a partir de outra, conseguem iludir muitos por sua arte perversa de adaptar os oráculos do Senhor às suas opiniões. O modo de agir deles é como se alguém, depois que uma bela imagem de um rei foi construída por um artista habilidoso a partir de pedras preciosas, então desfizesse essa imagem do homem inteiramente em pedaços, reorganizasse as gemas e as encaixasse de tal forma que ficassem na forma de um cão ou de uma raposa, e ainda assim mal executada; e então sustentasse e declarasse que aquela era a bela imagem do rei que o artista habilidoso construiu, apontando para as gemas que haviam sido admiravelmente encaixadas pelo primeiro artista para formar a imagem do rei, mas que foram, com mau resultado, transferidas por este último para a forma de um cão, e, exibindo assim as gemas, enganasse os ignorantes que não tinham nenhuma noção de como era a forma de um rei e os persuadisse de que aquela imagem miserável da raposa era, de fato, a bela imagem do rei. Da mesma maneira, essas pessoas costuram fábulas de velhas e então tentam, arrancando à força de sua conexão própria palavras, expressões e parábolas onde quer que as encontrem, adaptar os oráculos de Deus às suas ficções sem fundamento. Já dissemos até onde eles avançam por esse caminho no que diz respeito ao interior do Pleroma. Depois, novamente, quanto às coisas fora do seu Pleroma, eis algumas amostras do que eles tentam acomodar das Escrituras às suas opiniões. Afirmam que o Senhor veio nos últimos tempos do mundo para padecer sofrimento, com esta finalidade: indicar a paixão que ocorreu ao último dos Éons e anunciar, por seu próprio fim, a cessação daquela perturbação que havia surgido entre os Éons. Sustentam, além disso, que aquela menina de doze anos, filha do chefe da sinagoga, de quem o Senhor se aproximou e a ressuscitou dos mortos, era um tipo de Acamoth, a quem o Cristo deles, estendendo-se, deu forma, e a quem conduziu de novo à percepção daquela luz que a havia abandonado. E que o Salvador apareceu a ela quando jazia fora do Pleroma como uma espécie de aborto, afirmam eles que Paulo declarou em sua Epístola aos Coríntios [com estas palavras]: E por último de todos, apareceu também a mim, como a um nascido fora do tempo. Novamente, a vinda do Salvador com seus acompanhantes a Acamoth é declarada de modo semelhante por ele na mesma Epístola, quando diz: A mulher deve ter um véu sobre a cabeça, por causa dos anjos. Ora, que Acamoth, quando o Salvador veio até ela, lançou um véu sobre si mesma por modéstia, Moisés tornou manifesto quando pôs um véu sobre o rosto. Então, também, dizem que as paixões que ela suportou foram indicadas pelo Senhor na cruz. Assim, quando ele disse: Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?, ele simplesmente mostrou que Sofia foi abandonada pela luz e foi retida por Horos de avançar para a frente. Sua angústia, por sua vez, foi indicada quando ele disse: Minha alma está triste até a morte; seu temor, pelas palavras: Pai, se for possível, passe de mim este cálice; e também sua perplexidade, quando disse: E o que direi, não sei. E ensinam que ele apontou os três tipos de homens da seguinte forma: o material, quando disse àquele que lhe perguntou: Devo seguir-te? O Filho do homem não tem onde reclinar a cabeça; o anímico, quando disse àquele que declarou: Eu te seguirei, mas deixa-me primeiro despedir-me dos que estão em minha casa: Ninguém que põe a mão no arado e olha para trás é apto para o reino dos céus (pois declaram que este homem é da classe intermediária, assim como aquele outro que, embora professasse ter realizado grande quantidade de justiça, recusou-se a segui-lo e foi tão vencido pelo amor às riquezas que nunca alcançou a perfeição); a este lhes apraz colocar na classe anímica; o espiritual, por sua vez, quando disse: Deixa os mortos sepultarem os seus mortos, mas vai e prega o reino de Deus, e quando disse a Zaqueu, o publicano: Apressa-te e desce, porque hoje me convém ficar em tua casa; pois declararam que estes pertenciam à classe espiritual. Também a parábola do fermento que se descreve a mulher tendo escondido em três medidas de farinha, declaram que torna manifestas as três classes. Pois, segundo o ensino deles, a mulher representava Sofia; as três medidas de farinha, os três tipos de homens (espiritual, anímico e material); enquanto o fermento denotava o próprio Salvador. Paulo, também, expôs muito claramente o material, o anímico e o espiritual, dizendo num lugar: Qual o terreno, tais são também os que são terrenos; e em outro lugar: Mas o homem anímico não recebe as coisas do Espírito; e ainda: O que é espiritual julga todas as coisas. E isto, O homem anímico não recebe as coisas do Espírito, afirmam ter sido dito a respeito do Demiurgo, que, sendo anímico, não conhecia nem sua mãe, que era espiritual, nem a semente dela, nem os Éons no Pleroma. E que o Salvador recebeu primícias daqueles que iria salvar, Paulo declarou quando disse: E se as primícias são santas, também a massa o é, ensinando que a expressão primícias denotava aquilo que é espiritual, mas que a massa significava a nós, isto é, a Igreja anímica, cuja massa dizem que ele assumiu e misturou consigo mesmo, visto que ele é o fermento. Além disso, que Acamoth vagou para além do Pleroma, recebeu forma de Cristo e foi buscada pelo Salvador, declaram que ele indicou quando disse que havia vindo atrás daquela ovelha que se desgarrara. Pois explicam que a ovelha desgarrada significa a mãe deles, por quem representam a Igreja como tendo sido semeada. O próprio desgarramento denota a permanência dela fora do Pleroma num estado de paixão variada, da qual sustentam que a matéria derivou sua origem. A mulher, por sua vez, que varre a casa e encontra a moeda, declaram que denota a Sofia de cima, a qual, tendo perdido sua enthymesis, depois a recuperou, sendo todas as coisas purificadas pela vinda do Salvador. Por isso, segundo eles, essa substância também foi reinstalada no Pleroma. Dizem, também, que Simeão, que tomou Cristo nos braços e deu graças a Deus e disse: Senhor, agora deixa partir em paz o teu servo, segundo a tua palavra, era um tipo do Demiurgo, que, à chegada do Salvador, soube de sua própria mudança de lugar e deu graças a Bythos. Afirmam também que, por Ana, de quem se fala no evangelho como profetisa, e que, depois de viver sete anos com o marido, passou todo o resto da vida na viuvez até que viu o Salvador, e o reconheceu, e falou dele a todos, foi indicada muito claramente Acamoth, a qual, tendo por um pouco de tempo contemplado o Salvador com seus associados, e habitando todo o resto do tempo no lugar intermediário, esperou por ele até que viesse de novo e a restaurasse ao seu consorte próprio. O nome dela, também, foi indicado pelo Salvador quando disse: Contudo a sabedoria é justificada por seus filhos. Isto, também, foi feito por Paulo nestas palavras: Mas falamos sabedoria entre os que são perfeitos. Declaram também que Paulo se referiu às conjunções dentro do Pleroma, manifestando-as por meio de uma só; pois, ao escrever sobre a união conjugal nesta vida, expressou-se assim: Este é um grande mistério, mas eu falo a respeito de Cristo e da Igreja. Além disso, ensinam que João, o discípulo do Senhor, indicou a primeira Ogdóade, expressando-se nestas palavras: João, o discípulo do Senhor, querendo expor a origem de todas as coisas, de modo a explicar como o Pai produziu o todo, estabelece certo princípio, a saber, aquele que foi primogênito por Deus, ser que ele denominou tanto o Filho Unigênito quanto Deus, no qual o Pai, de maneira seminal, produziu todas as coisas. Por ele foi produzido o Verbo, e nele toda a substância dos Éons, à qual o próprio Verbo depois deu forma. Visto que, portanto, ele trata da primeira origem das coisas, com razão prossegue em seu ensino a partir do princípio, isto é, a partir de Deus e do Verbo. E ele se expressa assim: No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus; este estava no princípio com Deus. Tendo primeiro de tudo distinguido estes três, Deus, o Princípio e o Verbo, ele novamente os une, para exibir a produção de cada um deles, isto é, do Filho e do Verbo, e para mostrar ao mesmo tempo a união deles um com o outro, e com o Pai. Pois o princípio está no Pai, e é do Pai, enquanto o Verbo está no princípio, e é do princípio. Muito apropriadamente, então, ele disse: No princípio era o Verbo, pois ele estava no Filho; e o Verbo estava com Deus, pois ele era o princípio; e o Verbo era Deus, naturalmente, pois aquilo que é gerado de Deus é Deus. Este estava no princípio com Deus: esta cláusula revela a ordem da produção. Todas as coisas foram feitas por ele, e sem ele nada do que foi feito se fez; pois o Verbo foi o autor da forma e do princípio para todos os Éons que vieram à existência depois dele. Mas o que foi feito nele, diz João, é vida. Aqui, novamente, ele indicou conjunção; pois todas as coisas, disse ele, foram feitas por ele, mas nele havia vida. Isto, então, que está nele, está mais estreitamente conectado com ele do que aquelas coisas que foram simplesmente feitas por ele, pois existe junto com ele e é desenvolvido por ele. Quando, novamente, ele acrescenta: E a vida era a luz dos homens, ao mencionar assim Anthropos, indicou também Ecclesia por essa mesma expressão, a fim de que, usando apenas um nome, pudesse revelar a comunhão deles um com o outro, em virtude de sua conjunção. Pois Anthropos e Ecclesia procedem de Logos e Zoe. Além disso, ele chamou a vida (Zoe) a luz dos homens, porque são iluminados por ela, isto é, formados e tornados manifestos. Isto também Paulo declara nestas palavras: Pois tudo o que torna manifesto é luz. Visto que, portanto, Zoe manifestou e gerou tanto Anthropos quanto Ecclesia, ela é chamada a luz deles. Assim, então, por estas palavras, João revelou tanto outras coisas quanto a segunda Tétrade: Logos e Zoe, Anthropos e Ecclesia. E ainda mais, ele também indicou a primeira Tétrade. Pois, ao discorrer sobre o Salvador e declarar que todas as coisas além do Pleroma receberam forma dele, diz que ele é o fruto de todo o Pleroma. Pois o chama de luz que brilha nas trevas e que não foi compreendida por elas, visto que, ao dar forma a todas aquelas coisas que tiveram origem na paixão, ele não foi conhecido por ela. Também o chama de Filho, e Aletheia, e Zoe, e o Verbo feito carne, cuja glória, diz ele, contemplamos; e sua glória era como a do Unigênito (dada a ele pelo Pai), cheio de graça e de verdade. (Mas o que João realmente diz é isto: E o Verbo se fez carne e habitou entre nós; e contemplamos a sua glória, glória como a do unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade.) Assim, então, ele [segundo eles] expõe distintamente a primeira Tétrade, quando fala do Pai, e de Charis, e de Monogenes, e de Aletheia. Desse modo, também, João fala da primeira Ogdóade, e daquela que é a mãe de todos os Éons. Pois ele menciona o Pai, e Charis, e Monogenes, e Aletheia, e Logos, e Zoe, e Anthropos, e Ecclesia. Tais são as ideias de Ptolomeu.