Contra Celso - Livro VI 1
Filosofia grega, Platão e o conhecimento de Deus
Ao começar este nosso sexto livro, desejamos, meu reverendo Ambrósio, responder nele às acusações que Celso levanta contra os cristãos, e não, como se poderia supor, às objeções que ele tirou dos escritores de filosofia. Pois ele citou um número considerável de passagens, principalmente de Platão, e colocou ao lado delas declarações da sagrada Escritura capazes de impressionar até a mente inteligente. Em seguida acrescentou a afirmação de que essas coisas são ditas de modo muito melhor entre os gregos (do que nas Escrituras), e de uma maneira livre de todos os exageros e promessas da parte de Deus, ou do Filho de Deus. Ora, nós sustentamos que, se o objetivo dos embaixadores da verdade é beneficiar o maior número possível de pessoas e, na medida do que podem, atrair para o lado dela, por amor aos homens, cada um sem exceção (tanto o inteligente quanto o simples), não apenas os gregos, mas também os bárbaros (e grande, de fato, é a humanidade que consegue converter o rústico e o ignorante), então fica evidente que eles devem adotar um estilo de discurso capaz de fazer bem a todos e de ganhar homens de toda espécie. Por outro lado, aqueles que dão as costas ao ignorante como se fosse mero escravo, incapaz de entender os períodos fluentes de um discurso polido e lógico, e por isso dedicam sua atenção apenas àqueles que foram criados em atividades literárias, restringem sua visão do bem público a limites muito estreitos e apertados.
Fiz essas observações em resposta às acusações que Celso e outros lançam contra a simplicidade da linguagem da Escritura, que parece ofuscada pelo esplendor do discurso polido. Pois nossos profetas, e o próprio Jesus, e seus apóstolos tiveram o cuidado de adotar um estilo de discurso que não apenas transmitisse a verdade, mas que fosse capaz de ganhar a multidão, até que cada um, atraído e conduzido adiante, subisse o quanto pudesse rumo à compreensão daqueles mistérios contidos nessas palavras aparentemente simples. Pois, se me atrevo a dizê-lo, poucos foram beneficiados (se é que foram beneficiados) pelo belo e polido estilo de Platão e daqueles que escreveram como ele. Ao contrário, muitos receberam proveito daqueles que escreveram e ensinaram de modo simples e prático, atentos às necessidades da multidão. É fácil, de fato, observar que Platão é encontrado apenas nas mãos daqueles que se dizem homens de letras, enquanto Epicteto é admirado por pessoas de capacidade comum, que desejam ser beneficiadas e percebem a melhora que pode ser tirada de seus escritos. Ora, fazemos essas observações não para depreciar Platão (pois o grande mundo dos homens achou até ele útil), mas para apontar o objetivo daqueles que disseram: "E a minha palavra e a minha pregação não consistiram em palavras persuasivas da sabedoria humana, mas em demonstração do Espírito e de poder, para que a nossa fé não se apoiasse na sabedoria dos homens, mas no poder de Deus." Pois a palavra de Deus declara que a pregação (ainda que verdadeira em si mesma e digníssima de crédito) não basta para alcançar o coração humano, a menos que certo poder seja concedido ao orador por Deus, e uma graça apareça sobre suas palavras. E só pela ação divina isso acontece naqueles que falam com eficácia. O profeta diz no Salmo sessenta e sete que o Senhor dará palavra com grande poder àqueles que pregam. Se, então, se conceder a respeito de certos pontos que as mesmas doutrinas se encontram entre os gregos como em nossas próprias Escrituras, ainda assim elas não possuem o mesmo poder de atrair e dispor as almas dos homens a segui-las. E por isso os discípulos de Jesus, homens ignorantes no que toca à filosofia grega, ainda assim percorreram muitos países do mundo, marcando, conforme o desejo do Logos, cada um de seus ouvintes segundo o que merecia, de modo que recebessem uma melhora moral na proporção da inclinação de sua vontade a aceitar aquilo que é bom.
Deixem, então, que os antigos sábios deem a conhecer suas máximas àqueles que são capazes de entendê-las. Suponha que Platão, por exemplo, o filho de Aríston, em uma de suas Epístolas, esteja discorrendo sobre o bem supremo, e diga: "O bem supremo não pode de modo algum ser descrito em palavras, mas é produzido por longo hábito, e irrompe de repente como uma luz na alma, como de um fogo que saltasse para fora." Nós, então, ao ouvir essas palavras, admitimos que são bem ditas, pois foi Deus quem revelou aos homens estas e todas as outras nobres expressões. E por essa razão é que sustentamos que aqueles que tiveram ideias corretas a respeito de Deus, mas que não lhe ofereceram um culto em harmonia com a verdade, ficam sujeitos aos castigos que caem sobre os pecadores. Pois, a respeito de tais pessoas, Paulo diz em palavras expressas: "A ira de Deus se revela do céu contra toda impiedade e injustiça dos homens, que detêm a verdade na injustiça; porque o que de Deus se pode conhecer está manifesto neles, pois Deus lho manifestou. Pois as coisas invisíveis dele, desde a criação do mundo, se entendem e se veem claramente pelas coisas que estão criadas, o seu eterno poder e divindade, de modo que ficam sem desculpa; porquanto, tendo conhecido a Deus, não o glorificaram como Deus, nem lhe deram graças, mas se tornaram vãos em seus pensamentos, e o seu coração insensato se obscureceu. Dizendo-se sábios, tornaram-se loucos, e mudaram a glória do Deus incorruptível em semelhança da imagem de homem corruptível, e de aves, e de quadrúpedes, e de répteis." A verdade, então, é de fato detida (na injustiça), como nossas Escrituras testemunham, por aqueles que são da opinião de que o bem supremo não pode ser descrito em palavras, mas que afirmam que, depois de longo costume e uso familiar, uma luz se acende de repente na alma, como por um fogo que brotasse, e que agora ela se sustenta sozinha.
Não obstante, aqueles que escreveram desse modo a respeito do bem supremo descerão ao Pireu e oferecerão oração a Ártemis, como se ela fosse Deus, e olharão (com aprovação) para a assembleia solene realizada por homens ignorantes. E depois de proferir observações filosóficas de tamanha profundidade a respeito da alma, e de descrever sua passagem (a um mundo mais feliz) após uma vida virtuosa, eles abandonam aqueles grandes temas que Deus lhes revelou e adotam pensamentos mesquinhos e fúteis, e oferecem um galo a Esculápio! E embora tivessem podido formar representações tanto das coisas invisíveis de Deus quanto das formas arquetípicas das coisas, a partir da criação do mundo e (da contemplação) das coisas sensíveis, das quais sobem àqueles objetos que só pelo entendimento se compreendem, e embora tivessem tido vislumbres nada desprezíveis do seu eterno poder e divindade, ainda assim se tornaram tolos em seus pensamentos, e o seu coração insensato se envolveu em trevas e ignorância quanto ao (verdadeiro) culto de Deus. Além disso, podemos ver aqueles que muito se orgulham de sua sabedoria e teologia adorando a imagem de um homem corruptível, em honra, dizem eles, dele, e às vezes até descendo, com os egípcios, à adoração de aves, e de quadrúpedes, e de répteis! E embora alguns possam parecer ter se elevado acima de tais práticas, ainda assim se verá que mudaram a verdade de Deus em mentira, e adoram e servem a criatura mais do que ao Criador. Como, então, os sábios e eruditos entre os gregos cometem erros no culto que prestam a Deus, Deus escolheu as coisas loucas do mundo para confundir as sábias, e as coisas vis do mundo, e as fracas, e as desprezadas, e as que não são, para reduzir a nada as que são; e isto, na verdade, para que nenhuma carne se glorie diante de Deus. Nossos sábios, no entanto (Moisés, o mais antigo de todos eles, e os profetas que o seguiram), sabendo que o bem supremo não podia de modo algum ser descrito em palavras, foram os primeiros a escrever que, assim como Deus se manifesta aos dignos e àqueles que estão qualificados a contemplá-lo, ele apareceu a Abraão, ou a Isaque, ou a Jacó. Mas quem era aquele que apareceu, e de que forma, e de que maneira, e semelhante a qual dos seres mortais, eles deixaram para ser investigado por aqueles que são capazes de mostrar que se assemelham àquelas pessoas a quem Deus se mostrou. Pois ele foi visto não pelos olhos do corpo, mas pelo coração puro. Pois, segundo a declaração do nosso Jesus: "Bem-aventurados os puros de coração, porque verão a Deus."
Mas que uma luz se acende de repente na alma, como por um fogo que salta para fora, é fato conhecido há muito tempo por nossas Escrituras, como quando o profeta disse: "Acendei para vós a luz do conhecimento." João também, que viveu depois dele, disse: "O que estava no Logos era a vida, e a vida era a luz dos homens"; luz verdadeira que ilumina todo homem que vem ao mundo (isto é, ao verdadeiro mundo, percebido pelo entendimento), e o faz luz do mundo: "Pois esta luz brilhou em nossos corações, para dar a luz do glorioso Evangelho de Deus na face de Cristo Jesus." E por isso aquele profeta antiquíssimo, que profetizou muitas gerações antes do reinado de Ciro (pois era mais velho que ele por mais de quatorze gerações), expressou-se nestas palavras: "O Senhor é a minha luz e a minha salvação; a quem temerei?"; e: "A tua lei é lâmpada para os meus pés e luz para o meu caminho"; e ainda: "A luz do teu rosto, ó Senhor, foi manifestada sobre nós"; e: "Na tua luz veremos a luz." E o Logos, exortando-nos a vir a esta luz, diz, nas profecias de Isaías: "Ilumina-te, ilumina-te, ó Jerusalém, porque vem a tua luz, e a glória do Senhor nasce sobre ti." O mesmo profeta também, ao predizer a vinda de Jesus, que haveria de afastar os homens do culto dos ídolos, das imagens e dos demônios, diz: "Sobre os que estavam sentados na terra e na sombra da morte, sobre esses raiou a luz"; e ainda: "O povo que estava sentado em trevas viu uma grande luz." Observe agora a diferença entre as belas frases de Platão a respeito do bem supremo e as declarações de nossos profetas a respeito da luz dos bem-aventurados. E note que a verdade contida em Platão sobre este assunto não ajudou em nada seus leitores a alcançar um culto puro de Deus, nem mesmo a ele próprio, que conseguia filosofar tão grandiosamente sobre o bem supremo, ao passo que a linguagem simples das sagradas Escrituras levou seus leitores honestos a se encherem de um espírito divino. E esta luz é nutrida dentro deles pelo azeite, o qual, em certa parábola, diz-se ter preservado a luz das tochas das cinco virgens prudentes.
Vendo, no entanto, que Celso cita de uma epístola de Platão outra afirmação no seguinte sentido, a saber: "Se me parecesse que essas questões poderiam ser adequadamente explicadas à multidão por escrito e por discurso oral, que ocupação mais nobre na vida eu poderia ter seguido do que pôr por escrito aquilo que se mostraria de tamanho proveito aos seres humanos, e conduzir a natureza de todos os homens adiante, rumo à luz?", consideremos então este ponto brevemente, a saber: se Platão conhecia ou não doutrinas mais profundas do que as contidas em seus escritos, ou mais divinas do que aquelas que ele deixou para trás, deixando a cada um investigar o assunto conforme sua capacidade, enquanto demonstramos que nossos profetas de fato conheciam coisas maiores do que quaisquer que estão nas Escrituras, mas que não puseram por escrito. Ezequiel, por exemplo, recebeu um rolo, escrito por dentro e por fora, no qual estavam contidos lamentações, e cânticos, e ameaças; mas, por ordem do Logos, ele engoliu o livro, para que seu conteúdo não fosse escrito e assim dado a conhecer a pessoas indignas. Registra-se que João também viu e fez coisa semelhante. Mais ainda, Paulo até ouviu palavras inefáveis, que não é lícito ao homem proferir. E relata-se de Jesus, que era maior do que todos esses, que conversou com seus discípulos em particular, e especialmente em seus retiros sagrados, a respeito do Evangelho de Deus; mas as palavras que ele proferiu não foram preservadas, porque pareceu aos evangelistas que não poderiam ser adequadamente transmitidas à multidão por escrito ou por discurso. E se não fosse cansativo repetir a verdade a respeito desses indivíduos ilustres, eu diria que eles viam melhor que Platão (por meio da inteligência que receberam pela graça de Deus) que coisas deveriam ser postas por escrito, e como isso devia ser feito, e o que de modo algum devia ser escrito à multidão, e o que devia ser expresso em palavras, e o que não devia ser assim transmitido. E mais uma vez, João, ao nos ensinar a diferença entre o que deve ser posto por escrito e o que não deve, declara que ouviu sete trovões instruindo-o sobre certas matérias e proibindo-o de pôr por escrito suas palavras.
Poderiam também encontrar-se nos escritos de Moisés e dos profetas, que são mais antigos não só do que Platão, mas até do que Homero e a invenção das letras entre os gregos, passagens dignas da graça de Deus concedida a eles, e cheias de grandes pensamentos, aos quais deram voz, mas não porque tenham entendido Platão de modo imperfeito, como Celso imagina. Pois como seria possível que tivessem ouvido alguém que ainda não havia nascido? E se alguém quisesse aplicar as palavras de Celso aos apóstolos de Jesus, que eram mais jovens que Platão, diga se não é, à primeira vista, uma afirmação incrível que Paulo o fabricante de tendas, e Pedro o pescador, e João que deixou as redes do pai, por entenderem mal a linguagem de Platão em suas Epístolas, tenham se expressado como o fizeram a respeito de Deus. Mas como Celso agora, depois de tantas vezes exigir de nós assentimento imediato (às suas opiniões), como se balbuciasse algo de novo além do que já havia apresentado, apenas se repete, basta o que dissemos em resposta. Vendo, no entanto, que ele apresenta outra citação de Platão, na qual afirma que o emprego do método de pergunta e resposta lança luz sobre os pensamentos daqueles que filosofam como ele, mostremos a partir das sagradas Escrituras que a palavra de Deus também nos incentiva à prática da dialética: Salomão, por exemplo, declarando numa passagem que a instrução não questionada se desvia; e Jesus, filho de Siraque, que nos deixou o tratado chamado Sabedoria, declarando noutra que o conhecimento do tolo é como palavras que não suportam investigação. Nossos métodos de discussão, no entanto, são antes de uma espécie suave; pois aprendemos que aquele que preside a pregação da palavra deve ser capaz de refutar os que contradizem. Mas se alguns continuam indolentes, e não se exercitam para atender à leitura da palavra, e perscrutar as Escrituras, e, conforme o mandamento de Jesus, investigar o sentido dos escritos sagrados, e pedir a Deus a respeito deles, e continuar batendo no que neles possa estar fechado, nem por isso se deve considerar a Escritura desprovida de sabedoria.
Em seguida, depois de outras declarações platônicas que demonstram que o bem pode ser conhecido por poucos, ele acrescenta: "Visto que a multidão, inchada por um desprezo pelos outros que está longe de ser correto, e cheia de esperanças vãs e altivas, afirma que, por terem chegado ao conhecimento de algumas doutrinas veneráveis, certas coisas são verdadeiras. Contudo, embora Platão predissesse essas coisas, ainda assim ele não conta maravilhas, nem fecha a boca daqueles que desejam pedir-lhe informação sobre o assunto de suas promessas; nem lhes ordena que venham de uma vez e creiam que existe um Deus de tipo particular, e que ele tem um filho de natureza particular, que desceu (à terra) e conversou comigo." Ora, em resposta a isto temos a dizer que, a respeito de Platão, é Aristandro, creio eu, quem relatou que ele não era filho de Aríston, mas de um fantasma, que se aproximou de Anfictíone na aparência de Apolo. E há vários outros seguidores de Platão que, nas biografias de seu mestre, fizeram a mesma afirmação. Que diremos, além disso, sobre Pitágoras, que relata a maior quantidade possível de maravilhas, e que, numa assembleia geral dos gregos, mostrou sua coxa de marfim, e afirmou que reconheceu o escudo que usava quando era Euforbo, e de quem se diz ter aparecido num só dia em duas cidades diferentes! Ele, além disso, que vier a declarar que o que se relata de Platão e Sócrates pertence ao maravilhoso, citará a história do cisne que foi recomendado a Sócrates enquanto ele dormia, e do mestre dizendo, ao encontrar o jovem: "Este, então, era o cisne!" Mais ainda, o terceiro olho que Platão viu possuir, ele o atribuirá à categoria dos prodígios. Mas ocasião para acusações caluniosas nunca faltará àqueles que são mal-intencionados, e que desejam falar mal do que aconteceu a tais que se elevam acima da multidão. Tais pessoas hão de ridicularizar como ficção até o demônio de Sócrates. Não relatamos, então, maravilhas quando narramos a história de Jesus, nem seus genuínos discípulos registraram dele tais histórias; ao passo que este Celso, que se diz dono de conhecimento universal, e que cita muitas das máximas de Platão, está, penso eu, intencionalmente calado quanto ao discurso sobre o Filho de Deus que se relata na Epístola de Platão a Hérmias e Corisco. As palavras de Platão são as seguintes: "E tomando por testemunha o Deus de todas as coisas, o governante tanto das coisas presentes quanto das futuras, pai e senhor tanto do governante quanto da causa; a quem, se de fato somos filósofos, todos nós claramente conheceremos, na medida em que é possível a felizes seres humanos alcançar tal conhecimento."
Celso cita outra máxima de Platão no seguinte sentido: "Ocorreu-me falar mais uma vez sobre esses assuntos com maior extensão, pois talvez eu pudesse me expressar sobre eles com mais clareza do que já fiz; pois há uma certa causa 'real', que serve de obstáculo no caminho daquele que se aventurou, ainda que em pequena medida, a escrever sobre tais tópicos; e, como isso já foi por mim mencionado com frequência em ocasiões anteriores, parece-me que deve ser exposto agora. Em cada uma das coisas existentes, que são necessariamente empregadas na aquisição do conhecimento, há três elementos; o conhecimento em si é o quarto; e deve ser posto como o quinto aquilo que é tanto capaz de ser conhecido quanto verdadeiro. Destes, um é 'nome'; o segundo é 'palavra'; o terceiro, 'imagem'; o quarto, 'conhecimento'." Ora, segundo esta divisão, João é apresentado antes de Jesus como a voz do que clama no deserto, de modo a corresponder ao 'nome' de Platão; e o segundo depois de João, que por ele é apontado, é Jesus, com quem concorda a afirmação "o Verbo se fez carne"; e isso corresponde à 'palavra' de Platão. Platão chama o terceiro de 'imagem'; mas nós, que aplicamos a expressão 'imagem' a algo diferente, diríamos com maior precisão que a marca das feridas, que é feita na alma pela palavra, é o Cristo que está em cada um de nós; e esta marca é impressa por Cristo, o Verbo. E se o Cristo, a sabedoria que está naqueles dentre nós que são perfeitos, corresponde ao quarto elemento, o 'conhecimento', isso se tornará conhecido àquele que tem a capacidade de averiguá-lo.