Confissões - Livro XI 16

Livro XI: o tempo e a eternidade, e o início do comentário ao Gênesis

E todavia, Senhor, percebemos os intervalos dos tempos, e os comparamos entre si, e dizemos que uns são mais longos e outros mais breves. Medimos também quanto este tempo é mais longo ou mais breve do que aquele, e respondemos que este é o dobro ou o triplo, e que aquele é simples, ou que este é tão grande quanto aquele. Mas medimos os tempos que passam quando os medimos ao percebê-los. Os tempos passados, porém, que já não são, ou os futuros, que ainda não são, quem os pode medir? A não ser que alguém se atreva a dizer que se pode medir aquilo que não é. Quando, pois, o tempo está passando, pode ser percebido e medido; mas, quando já passou, visto que não é, não pode.
Este verso condensa o paradoxo central da analise do tempo no Livro XI: medimos intervalos (dobro, triplo) e os comparamos, mas o passado ja nao e e o futuro ainda nao e, de modo que pareceria impossivel medir aquilo que nao existe. Augustino formula aqui um dos problemas filosoficos mais influentes da tradicao ocidental, que reaparece em Husserl (consciencia interna do tempo) e em discussoes contemporaneas sobre presentismo e fisica do tempo. Comentadores divergem sobre se o capitulo 16 chega a oferecer solucao: a resposta de Augustino so se desenvolve adiante (caps. 26-28), onde o tempo passa a ser entendido como 'distensao' da alma (distentio animi), medido na memoria e na expectativa, e nao como propriedade de objetos externos.