Confissões - Livro X 35

Livro X: a memória, a busca de Deus e o exame das tentações presentes

A isto se acrescenta outra forma de tentação, perigosa de modos mais variados. Pois, além da concupiscência da carne, que está presente no deleite de todos os sentidos e dos prazeres, e que faz perecer os que a ela servem, afastando-se para longe de Vós, há na alma, por meio desses mesmos sentidos do corpo, uma certa cobiça vã e curiosa, não de se deleitar na carne, mas de fazer experiências por meio da carne, encoberta sob o nome de conhecimento e de ciência. E porque ela está no apetite de conhecer, e os olhos são, dentre os sentidos, os principais para conhecer, ela é chamada na linguagem divina concupiscência dos olhos. Pois ver pertence propriamente aos olhos; no entanto, usamos esta palavra também para os demais sentidos, quando os dirigimos ao conhecer. Pois não dizemos: ouve como reluz, ou cheira como brilha, ou prova como resplandece, ou apalpa como fulgura: de todas estas coisas se diz que são vistas. Mas dizemos não só vê como luz, o que só os olhos podem sentir, mas também vê como soa, vê como cheira, vê como sabe, vê quão duro é. E por isso a experiência geral dos sentidos é chamada, como se disse, concupiscência dos olhos, porque o ofício de ver, no qual os olhos detêm o primado, os demais sentidos também o reclamam para si por semelhança, quando exploram algum conhecimento.
A 'concupiscência dos olhos' (em latim 'concupiscentia oculorum') é uma das três formas de desejo desordenado listadas em 1Jo 2:16, ao lado da concupiscência da carne e da soberba da vida. Agostinho estrutura boa parte do Livro X a partir dessa tríade joanina, e aqui a interpreta de modo amplo: não apenas a visão, mas o apetite de conhecer através de todos os sentidos. Essa leitura, que identifica a 'concupiscência dos olhos' com a 'curiositas' (curiosidade), tornou-se influente na tradição posterior, embora o sentido original do texto de 1João seja debatido entre os exegetas.O termo técnico que está por trás deste capítulo é 'curiositas': para Agostinho, um desejo de saber por saber, distinto do estudo legítimo. A categoria já existia na filosofia greco-romana (aparece, por exemplo, em Apuleio e Plutarco), e Agostinho a reformula em chave moral e teológica como uma forma de tentação.
Disto, no entanto, se discerne mais claramente o que se busca pelos sentidos por prazer e o que por curiosidade: porque o prazer persegue o que é belo, harmonioso, suave, saboroso, macio, ao passo que a curiosidade busca também as coisas contrárias a estas, por causa de experimentá-las, não para se sujeitar ao incômodo, mas pela ânsia de experimentar e conhecer. Pois que prazer há em ver, num cadáver dilacerado, aquilo de que te horrorizas? E todavia, se em algum lugar jaz, acorrem, para que se entristeçam, para que empalideçam. Temem até vê-lo em sonhos, como se alguém os houvesse forçado, acordados, a vê-lo, ou alguma fama de beleza os houvesse persuadido. Assim também nos demais sentidos, que seria longo percorrer. Desta doença da curiosidade exibem-se nos espetáculos toda sorte de prodígios. Daqui se avança a perscrutar os segredos da natureza, que está fora de nós, segredos cujo conhecimento de nada aproveita, e os homens nada mais desejam senão conhecer. Daqui também, se algo se busca, com o mesmo fim de ciência perversa, por meio das artes mágicas. Daqui também, na própria religião, Deus é tentado, quando se exigem sinais e prodígios não para alguma salvação, mas desejados unicamente pela experiência.
A distinção entre 'prazer' (que busca o belo e agradável) e 'curiosidade' (que busca também o repugnante, só pela ânsia de experimentar) é um dos pontos mais comentados do capítulo. O exemplo do cadáver dilacerado que atrai os olhares ilustra o que Agostinho considera o caráter perverso da curiosidade. Comentadores modernos veem aqui uma análise psicológica precoce da fascinação pelo horror e pelo espetáculo.
Nesta floresta tão imensa, cheia de ciladas e perigos, eis que muitas coisas já cortei e expulsei do meu coração, como me concedestes fazer, ó Deus da minha salvação. E contudo, quando ouso dizer, cercados por toda parte como estamos, em nossa vida cotidiana, por tantas coisas deste gênero a estrondear, quando ouso dizer que por nenhuma coisa tal me deixo levar a contemplar e a ser apanhado por vã curiosidade? Na verdade, já os teatros não me arrebatam, nem cuido de conhecer os cursos dos astros, nem nunca a minha alma buscou respostas das sombras dos mortos; detesto todos os ritos sacrílegos. De Vós, Senhor meu Deus, a quem devo humilde e singelo serviço, com quantas maquinações de sugestões age contra mim o inimigo, para que eu peça algum sinal! Mas suplico-Vos, por nosso Rei e pela pátria Jerusalém, simples e casta, que, assim como está longe de mim o consentimento a tais coisas, assim esteja sempre mais e mais longe. Quando, porém, Vos rogo pela salvação de alguém, bem diverso é o fim da minha intenção, e Vós, fazendo o que quereis, dais-me e dareis seguir-Vos de bom grado.
A menção a buscar 'respostas das sombras dos mortos' refere-se à necromancia, e os 'ritos sacrílegos' às práticas mágicas e adivinhatórias correntes no mundo tardo-antigo, todas condenadas pela Igreja e pela legislação imperial cristã do século IV. A referência a 'conhecer os cursos dos astros' é uma rejeição da astrologia, que Agostinho havia praticado e abandonado, e que critica em outras partes das Confissões (ver Livros IV e VII).A expressão 'a pátria Jerusalém, simples e casta' usa a Jerusalém celeste como imagem da comunidade dos salvos, tema recorrente em Agostinho que ele desenvolveria mais tarde na 'Cidade de Deus'. O fundamento bíblico está em textos como Gl 4:26 e Ap 21:2.
Mas, na verdade, em quantas coisas mínimas e desprezíveis a nossa curiosidade é tentada cada dia, e quão frequentemente vacilamos, quem o enumera? Quantas vezes, quando nos contam coisas vãs, a princípio como que toleramos, para não ofender os fracos, e depois, pouco a pouco, prestamos atenção de bom grado. Já não vou ver o cão correndo atrás da lebre quando isso se faz no circo; mas no campo, se por acaso passo, talvez aquela caçada me desvie até de algum grande pensamento e me atraia a si, não me forçando a desviar o corpo da montaria, mas a inclinação do coração; e se Vós, já demonstrada a mim a minha fraqueza, não me admoestásseis depressa, ou para que da própria visão eu me erga até Vós por alguma consideração, ou para que de tudo despreze e passe adiante, fico parado, vão e embotado. Que dizer, quando, estando eu sentado em casa, uma lagartixa apanhando moscas, ou uma aranha enredando em suas teias as que nela se precipitam, muitas vezes me prende a atenção? Acaso, por serem pequenos os animais, não se passa a mesma coisa? Daí prossigo a louvar-Vos, criador admirável e ordenador de todas as coisas, mas não é daí que começo a estar atento. Uma coisa é levantar-se depressa, outra é não cair. E de tais coisas está cheia a minha vida, e a minha única esperança é a vossa misericórdia mui grande. Pois, quando o nosso coração se torna receptáculo de coisas deste gênero e carrega tropas de copiosa vaidade, daqui também as nossas orações são muitas vezes interrompidas e perturbadas, e diante do vosso olhar, enquanto dirigimos a voz do coração aos vossos ouvidos, esse negócio tão grande é cortado por pensamentos frívolos que irrompem não sei de onde.
A passagem ilustra a 'curiositas' não com grandes vícios, mas com distrações triviais: a caçada no campo, a lagartixa caçando moscas, a aranha tecendo. O argumento de Agostinho é que a tentação opera também no mínimo, e que tais distrações chegam a interromper a oração. Esse trecho é citado em estudos sobre a fenomenologia da atenção e da distração em Agostinho como precursor de discussões posteriores sobre concentração e dispersão mental.