A Cidade de Deus - Livro XVIII 53

Livro XVIII: a cidade terrena em paralelo, dos assírios a Roma, e os profetas de Israel

Do tempo oculto da última perseguição

Em verdade, o próprio Jesus extinguirá com a sua presença aquela última perseguição que há de ser feita pelo Anticristo. Pois assim está escrito, que "Ele o matará com o sopro da sua boca e o esvaziará com o resplendor da sua presença". É costume perguntar: Quando se dará isso? Mas tal pergunta é de todo desarrazoada. Pois, se nos tivesse sido proveitoso saber isto, por quem melhor poderia ter sido dito do que pelo próprio Deus, o Mestre, quando os discípulos o questionaram?
A citação 'Ele o matará com o sopro da sua boca e o esvaziará com o resplendor da sua presença' é 2 Tessalonicenses 2:8, texto paulino classicamente lido como referente ao Anticristo. Agostinho a usa para situar o fim da última perseguição na segunda vinda de Cristo, sem datá-la.
Pois eles não ficaram calados quando estavam com Ele, mas o interrogaram, dizendo: "Senhor, restaurarás tu neste tempo o reino a Israel, ou quando?" Mas Ele disse: "Não vos compete saber os tempos que o Pai pôs em seu próprio poder". Quando receberam essa resposta, de modo algum o tinham questionado sobre a hora, ou o dia, ou o ano, mas sobre o tempo. Em vão, portanto, tentamos calcular com precisão os anos que possam restar a este mundo, quando podemos ouvir da boca da Verdade que não nos compete saber isto.
O diálogo citado é Atos 1:6-7, em que os discípulos perguntam sobre a restauração do reino de Israel e Jesus responde que não lhes compete saber 'os tempos'. Agostinho explora a distinção entre 'hora/dia/ano' e 'tempo' (no grego, chronos e kairos) para reforçar que toda tentativa de calcular o fim do mundo é ilegítima.
Contudo, alguns disseram que quatrocentos, outros quinhentos, outros mil anos podem completar-se desde a ascensão do Senhor até a sua vinda final. Mas mostrar como cada um deles sustenta a sua própria opinião tomaria tempo demais e não é necessário; pois, na verdade, eles se valem de conjecturas humanas e não apresentam nada de certo a partir da autoridade das Escrituras canônicas. Mas, sobre este assunto, põe de lado os números dos calculadores e ordena silêncio Aquele que diz: "Não vos compete saber os tempos que o Pai pôs em seu próprio poder".
Aqui Agostinho rejeita as várias datações da segunda vinda em circulação (400, 500 ou 1000 anos após a ascensão), argumentando que nenhuma tem base nas Escrituras canônicas. Essa postura antimilenarista marca a transição da escatologia cristã: contra o cômputo de datas, Agostinho defende uma posição agnóstica quanto ao momento do fim, que se tornaria dominante na teologia medieval.
Mas, porque esta sentença está no Evangelho, não é de admirar que os adoradores dos muitos e falsos deuses não tenham sido por isso menos impedidos de fingir que, pelas respostas dos demônios, a quem adoram como deuses, ficou estabelecido por quanto tempo há de durar a religião cristã.
Pois, quando viram que ela não podia ser consumida por tantas e tão grandes perseguições, mas antes delas extraía maravilhosos crescimentos, inventaram não sei que versos gregos, como se derramados por um oráculo divino a alguém que o consultava, nos quais, de fato, declaram Cristo inocente deste crime por assim dizer sacrílego, mas acrescentam que Pedro, por meio de encantamentos, conseguiu que o nome de Cristo fosse adorado por trezentos e sessenta e cinco anos e, completado esse número de anos, chegasse de imediato ao fim. Ó corações de homens doutos!
O 'oráculo' dos 365 anos era um argumento pagão anticristão: previa que o culto a Cristo, supostamente imposto por magia de Pedro, duraria apenas 365 anos (um por dia do ano) e então cessaria. Como Agostinho escreve no início do século V, depois de transcorrido esse prazo sem o colapso anunciado, ele usa o próprio fracasso da profecia para refutá-la. Lactâncio e outros apologistas também registram polêmicas semelhantes sobre Pedro como mago.
Ó engenhos doutos, dignos de crer tais coisas a respeito de Cristo, justamente porque não estais dispostos a crer em Cristo: que o seu discípulo Pedro não aprendeu dele as artes mágicas, e contudo que, embora Ele fosse inocente, o seu discípulo era um encantador, e preferiu que o nome dele, e não o seu próprio, fosse adorado por meio das suas artes mágicas, dos seus grandes trabalhos e perigos e, por fim, até do derramamento do seu sangue! Se Pedro, o encantador, fez o mundo amar tanto a Cristo, que fez Cristo, o inocente, para fazer Pedro amá-lo tanto?
Agostinho responde à acusação pagã de que Cristo e os apóstolos eram magos (charge comum na polêmica anticristã, registrada em Celso e no Talmude) com um argumento de coerência: seria contraditório que Pedro tivesse poder mágico aprendido de Cristo e Cristo não. A figura de Pedro como feiticeiro aparece também em textos como os Atos apócrifos, em oposição a Simão Mago.
Que respondam, então, a si mesmos e, se podem, compreendam que o mundo, em vista da vida eterna, foi levado a amar a Cristo por aquela mesma graça suprema que também levou Pedro a amar a Cristo em vista da vida eterna que dele havia de receber, e isso até o ponto de sofrer por Ele a morte temporal.
E, então, que espécie de deuses são esses que são capazes de predizer tais coisas e contudo não são capazes de evitá-las, sucumbindo de tal modo a um único encantador e perverso mago (o qual, como dizem, tendo degolado e despedaçado um menino de um ano, o sepultou com ritos nefandos), a ponto de permitirem que a seita hostil a eles mesmos ganhasse força por tão longo tempo e superasse as horríveis crueldades de tantas e tão grandes perseguições, não resistindo, mas sofrendo, e conseguisse a derrocada das suas próprias imagens, templos, rituais e oráculos?
A descrição do mago que sacrifica e esquarteja uma criança ecoa as acusações de magia ritual e infanticídio que circulavam na Antiguidade tardia, ironicamente as mesmas imputadas aos próprios cristãos por autores pagãos nos primeiros séculos. Agostinho inverte a acusação contra os defensores do oráculo.
Por fim, que deus foi esse, não o nosso, certamente, mas um dos seus próprios, que foi induzido ou compelido por tão grande perversidade a realizar essas coisas? Pois aqueles versos dizem que Pedro vinculou, não a um demônio qualquer, mas a um deus, para fazer essas coisas. Tal deus têm aqueles que não têm a Cristo.