A Cidade de Deus - Livro XVIII 42

Livro XVIII: a cidade terrena em paralelo, dos assírios a Roma, e os profetas de Israel

Por que disposição da providência de Deus as sagradas Escrituras do Antigo Testamento foram traduzidas do hebraico para o grego, a fim de que se tornassem conhecidas de todas as nações

Um dos Ptolomeus, reis do Egito, desejou conhecer e possuir esses livros sagrados. Pois, depois que Alexandre da Macedônia, a quem também se dá o título de Grande, havia subjugado, por seu poder admirabilíssimo, mas de modo algum duradouro, toda a Ásia, ou melhor, quase o mundo inteiro, em parte pela força das armas, em parte pelo terror, e, entre outros reinos do Oriente, havia também entrado e obtido a Judeia, à sua morte os seus generais não dividiram pacificamente entre si, como posse, aquele amplíssimo reino, mas antes o dissiparam, devastando todas as coisas com guerras. Foi então que o Egito começou a ter os Ptolomeus por reis.
Ptolomeu I Sóter, general de Alexandre Magno, fundou a dinastia ptolomaica que governou o Egito de 305 a.C. até 30 a.C. (morte de Cleópatra). A 'partilha' do império de Alexandre após sua morte em 323 a.C. nas chamadas Guerras dos Diádocos é um fato histórico bem documentado por fontes antigas como Diodoro Sículo e Arriano.
O primeiro deles, filho de Lago, levou muitos cativos da Judeia para o Egito. Mas outro Ptolomeu, chamado Filadelfo, que lhe sucedeu, permitiu que todos os que ele havia posto sob o jugo regressassem livres; e, mais do que isso, enviou presentes régios ao templo de Deus, e rogou a Eleazar, que era o sumo sacerdote, que lhe desse as Escrituras, as quais, segundo ouvira pela fama, eram verdadeiramente divinas, e que por isso desejava grandemente ter naquela nobilíssima biblioteca que havia constituído.
O episódio se refere a Ptolomeu II Filadelfo (reinado de 285 a 246 a.C.). A narrativa de Agostinho deriva, direta ou indiretamente, da Carta de Aristeas, texto que se apresenta como relato de um cortesão de Filadelfo. A crítica moderna considera a Carta pseudoepígrafa, escrita por um judeu helenizado de Alexandria provavelmente no século II a.C., portanto não contemporânea aos fatos que narra. O nome do sumo sacerdote, Eleazar, e os presentes ao Templo já constam dessa fonte.
Tendo o sumo sacerdote enviado a ele essas Escrituras em hebraico, exigiu depois dele intérpretes, e foram-lhe dados setenta e dois, seis homens de cada uma das doze tribos, doutíssimos em ambas as línguas, isto é, no hebraico e no grego; e a tradução deles agora se chama, por costume, a Septuaginta.
O número de 72 tradutores (6 por tribo) vem da Carta de Aristeas e foi arredondado para 70 no nome 'Septuaginta' (do latim 'septuaginta', setenta), abreviado LXX. A datação e o escopo reais da tradução são debatidos: o consenso acadêmico atual é que apenas o Pentateuco foi vertido no século III a.C. em Alexandria, e os demais livros ao longo dos dois séculos seguintes, por mãos diversas, não num único ato sob Filadelfo.
Conta-se, com efeito, que houve em suas palavras uma concordância tão admirável, estupenda e claramente divina, que, quando se haviam assentado a este trabalho cada um à parte (pois assim aprouve a Ptolomeu, para provar-lhes a fidelidade), em nenhuma palavra que tivesse o mesmo sentido e força diferiram uns dos outros, nem na ordem das palavras; mas, como se os tradutores tivessem sido um só, assim aquilo que todos haviam traduzido era um só, porque na verdade um só Espírito estivera em todos eles.
O relato da concordância milagrosa (tradutores isolados produzindo textos idênticos) é uma amplificação ausente da Carta de Aristeas original, onde os 72 trabalham em conjunto e comparam resultados. O elemento sobrenatural aparece em Fílon de Alexandria e foi transmitido por autores posteriores. Jerônimo, contemporâneo de Agostinho e tradutor da Vulgata a partir do hebraico, rejeitava explicitamente essa lenda de inspiração, ironizando a ideia de tradutores fechados em celas separadas. Há aqui, portanto, uma divergência registrada entre dois Padres latinos: Agostinho defende a autoridade quase canônica da LXX, Jerônimo prefere a 'verdade hebraica'.
E receberam tão admirável dom de Deus, a fim de que a autoridade dessas Escrituras fosse recomendada não como humana, mas como divina, tal como de fato era, para benefício das nações que algum dia haviam de crer, como agora as vemos crendo.
A tese de Agostinho de que a LXX foi providencialmente preparada para a evangelização das nações reflete o uso predominante dessa versão grega pelos autores do Novo Testamento e pela Igreja primitiva. Do ponto de vista histórico, a difusão da LXX entre cristãos contribuiu para que comunidades judaicas a abandonassem em favor de revisões mais próximas do hebraico (como as de Áquila, Símaco e Teodócio) nos séculos II e III.