A Cidade de Deus - Livro XVIII 39

Livro XVIII: a cidade terrena em paralelo, dos assírios a Roma, e os profetas de Israel

Sobre os caracteres escritos hebraicos que essa língua sempre possuiu

Ora, não devemos crer que Héber, de cujo nome se deriva a palavra hebraico, tenha preservado e transmitido a Abraão a língua hebraica apenas como língua falada, e que as letras hebraicas tenham começado com a outorga da lei por meio de Moisés; mas antes que essa língua, juntamente com as suas letras, foi preservada por aquela sucessão de pais. Moisés, de fato, designou alguns dentre o povo de Deus para ensinar as letras, antes que pudessem conhecer quaisquer letras da lei divina.
Agostinho retoma a tese, comum na patrística, de que o nome 'hebraico' deriva de Héber (Eber), bisneto de Sem (Gn 11:14-17), e que essa língua teria sido a fala original da humanidade, preservada na linhagem de Sem após Babel. Flávio Josefo já afirmava no séc. I que os hebreus se chamavam assim por causa de Héber. A crítica moderna oferece etimologia alternativa: 'ibri' ('aquele que atravessa', em referência à travessia do Eufrates ou ao termo acádio 'habiru'). Agostinho discute o ponto contra a ideia de que a escrita hebraica só teria surgido com Moisés, sustentando que letras e língua vinham desde os patriarcas.
A Escritura chama esses homens γραμματεισαγωγεῖς, que em latim podem ser chamados inductores ou introductores de letras, porque eles, por assim dizer, as introduzem nos corações dos que aprendem, ou antes conduzem para dentro delas aqueles a quem ensinam. Portanto, nação alguma poderia gloriar-se acima dos nossos patriarcas e profetas, por nenhuma ímpia vaidade, quanto à antiguidade de sua sabedoria; pois nem mesmo o Egito, que costuma falsa e vãmente vangloriar-se da antiguidade de suas doutrinas, se acha haver precedido no tempo a sabedoria dos nossos patriarcas em sua própria sabedoria, tal como ela é.
O termo grego transliterado (γραμματεισαγωγεῖς, 'introdutores de letras') aparece na Septuaginta como designação de escribas ou mestres, e Agostinho o glosa com os latinos 'inductores'/'introductores'. O argumento da seção é polêmico no contexto antigo: contesta a pretensão egípcia de possuir a sabedoria mais antiga, tema recorrente na disputa greco-romana sobre qual povo seria culturalmente primevo. A datação de Agostinho, que subordina cronologicamente Egito e Grécia aos patriarcas, depende da sincronia bíblica que ele adota, hoje considerada inexata pela historiografia.
Nem ousará alguém dizer que eles foram peritíssimos em ciências admiráveis antes de conhecerem as letras, isto é, antes que Ísis viesse e lhas ensinasse ali. Aliás, em sua maior parte, que era aquela memorável doutrina deles que se chamava sabedoria senão a astronomia, e talvez algumas outras ciências desse gênero, que costumam ter mais força para exercitar o engenho dos homens do que para iluminar-lhes a mente com a verdadeira sabedoria?
Ísis, divindade egípcia, é aqui apresentada segundo a tradição evemerista (que via os deuses como antigos humanos divinizados) como suposta inventora da escrita, papel que outras fontes atribuem a Tot ou a Hermes. Agostinho relativiza a 'sabedoria' egípcia reduzindo-a basicamente à astronomia, refletindo a desconfiança patrística em relação ao saber astronômico/astrológico pagão como engenhoso mas não conducente à verdade.
Quanto à filosofia, que professa ensinar aos homens algo que os torne felizes, estudos desse gênero floresceram naquelas terras por volta dos tempos de Mercúrio, a quem chamavam Trismegisto, muito antes dos sábios e filósofos da Grécia, mas ainda assim depois de Abraão, Isaque, Jacó e José, e mesmo depois do próprio Moisés. Naquele tempo, com efeito, quando Moisés nasceu, acha-se que vivia Atlas, aquele grande astrônomo, irmão de Prometeu, e neto materno do Mercúrio mais antigo, de quem aquele Mercúrio Trismegisto era neto.
A cronologia que Agostinho monta (Hermes Trismegisto neto de um Mercúrio mais antigo, este neto de Atlas, irmão de Prometeu e contemporâneo do nascimento de Moisés) combina mito greco-egípcio com a linha do tempo bíblica para datar a filosofia pagã como posterior aos patriarcas e a Moisés. Hermes Trismegisto é figura lendária associada ao corpus hermético; autores cristãos como Lactâncio e o próprio Agostinho ora o tratavam como sábio pagão que pressentira verdades, ora com reserva. A crítica moderna data os escritos herméticos entre os séc. I e III d.C., muito posteriores à cronologia que Agostinho lhes atribui.