A Cidade de Deus - Livro XVIII 31

Livro XVIII: a cidade terrena em paralelo, dos assírios a Roma, e os profetas de Israel

Das predições, em Abdias, Naum e Habacuque, acerca da salvação do mundo em Cristo

A data de três dos profetas menores, Abdias, Naum e Habacuque, não é mencionada por eles próprios nem fornecida nas crônicas de Eusébio e Jerônimo. Pois, embora coloquem Abdias junto de Miquéias, contudo, quando profetizou Miquéias, não fica claro a partir daquela parte de seus escritos em que as datas são anotadas. E isto, penso eu, aconteceu por erro deles ao copiar negligentemente as obras de outros. Mas não pudemos encontrar os dois outros que acabamos de mencionar nas cópias das crônicas que temos; todavia, porque estão contidos no cânon, não devemos passá-los por alto.
Agostinho admite que não conseguiu datar Abdias, Naum e Habacuque nem pelos próprios livros nem pela 'Crônica' de Eusébio de Cesareia (séc. IV), revisada e traduzida ao latim por Jerônimo. Ele atribui a lacuna a erros de cópia dos manuscritos cronológicos de que dispunha, indício do quanto a datação dos profetas menores já era incerta na Antiguidade. A crítica moderna continua sem consenso firme: Abdias é situado por muitos após a queda de Jerusalém em 587 a.C., Naum perto da queda de Nínive em 612 a.C. e Habacuque no fim do séc. VII a.C., mas as margens são amplas.
Abdias, no que tange aos seus escritos, o mais breve de todos os profetas, fala contra a Idumeia, isto é, a nação de Esaú, aquele réprobo primogênito dos filhos gêmeos de Isaque e netos de Abraão.
Ora, se, por aquela figura de linguagem em que a parte é posta pelo todo, tomarmos a Idumeia como posta pelas nações, podemos entender de Cristo o que ele diz, entre outras coisas: "Mas sobre o monte Sião haverá salvação, e haverá ali um Santo." E um pouco depois, ao fim da mesma profecia, ele diz: "E os que forem salvos novamente subirão do monte Sião, para defenderem o monte de Esaú, e será um reino para o Senhor." É bastante evidente que isto se cumpriu quando aqueles salvos novamente do monte Sião, isto é, os crentes em Cristo provenientes da Judeia, dentre os quais hão de ser reconhecidos principalmente os apóstolos, subiram para defender o monte de Esaú.
A passagem citada por Agostinho corresponde a Abdias 1:17 e 1:21. A versão que ele usa ('os que forem salvos novamente subirão do monte Sião') segue o grego da Septuaginta, que traz uma forma passiva ('os que escaparam/foram salvos'). O texto hebraico massorético tem uma leitura ativa, 'libertadores' ou 'salvadores subirão ao monte Sião' (cf. traduções modernas). Essa diferença é a base da leitura cristológica de Agostinho: ele lê os 'salvos' como os crentes judeus que pregam aos gentios, interpretação que depende do texto grego e não do hebraico.
Como poderiam defendê-lo senão tornando seguros, por meio da pregação do evangelho, aqueles que cressem, para que fossem "livrados do poder das trevas e transportados para o reino de Deus"? Isto ele exprimiu como uma conclusão, acrescentando: "E será um reino para o Senhor." Pois o monte Sião significa a Judeia, onde se prediz que haverá salvação, e um Santo, isto é, Cristo Jesus. Mas o monte de Esaú é a Idumeia, que significa a Igreja dos gentios, a qual, como expus, aqueles salvos novamente de Sião defenderam para que fosse um reino para o Senhor.
A identificação de 'monte de Esaú' (Idumeia) com a Igreja dos gentios é leitura alegórica, não o sentido histórico do texto. No livro de Abdias, Edom (a nação descendente de Esaú) é alvo de oráculo de juízo por sua hostilidade a Judá; a inversão em símbolo das nações convertidas é construção interpretativa de Agostinho, apoiada na figura retórica da parte pelo todo que ele mesmo explicita no v.3. A frase 'livrados do poder das trevas e transportados para o reino' cita Colossenses 1:13.
Isto era obscuro antes de acontecer; mas que crente não o descobre agora que está consumado?
Quanto ao profeta Naum, por meio dele diz Deus: "Exterminarei as coisas esculpidas e fundidas: farei a tua sepultura. Pois eis que são velozes sobre os montes os pés daquele que traz boas-novas e anuncia a paz! Ó Judá, celebra os teus dias de festa e cumpre os teus votos; pois agora não passarão mais adiante de modo a tornar-se antiquados. Está concluído, está consumido, está tirado."
O trecho atribuído a Naum reúne passagens de Naum 1:14 e 1:15 (em algumas numerações, 2:1) na ordem da Septuaginta. A frase 'são velozes sobre os montes os pés daquele que traz boas-novas' é a mesma imagem de Isaías 52:7, retomada por Paulo em Romanos 10:15; o paralelo entre os dois profetas explica por que Agostinho a lê como anúncio do evangelho.
"Sobe aquele que sopra na tua face, livrando-te da tribulação." Quem se lembra do evangelho recorde quem subiu do inferno e soprou o Espírito Santo na face de Judá, isto é, dos discípulos judeus; pois eles pertencem ao Novo Testamento, cujos dias de festa de tal modo se renovam espiritualmente que não podem tornar-se antiquados. Além disso, já vemos as coisas esculpidas e fundidas, isto é, os ídolos dos falsos deuses, exterminados por meio do evangelho e entregues ao esquecimento como ao da sepultura, e sabemos que esta profecia se cumpre nesta mesma coisa.
A leitura 'Sobe aquele que sopra na tua face' segue a Septuaginta de Naum 2:1 (ou 1:15, conforme a numeração) e difere do hebraico massorético, que fala de um 'destruidor' ou 'dispersor' que sobe contra Nínive. Agostinho aproveita o verbo 'soprar' do grego para ligar o verso a João 20:22, em que Cristo ressuscitado sopra o Espírito Santo sobre os discípulos. A conexão depende inteiramente da forma grega do texto.
De que outra coisa, senão da vinda de Cristo, que havia de vir, se entende que diz Habacuque: "E o Senhor me respondeu e disse: Escreve a visão abertamente sobre uma tábua de buxo, para que a entenda quem ler estas coisas. Pois a visão é ainda para um tempo determinado, e surgirá no fim, e não se tornará vã: se tardar, espera por ela; porque certamente virá e não se demorará"?
A citação é de Habacuque 2:2-3 na versão grega. A frase final, 'se tardar, espera por ela; porque certamente virá e não se demorará', foi aplicada à vinda de Cristo já no Novo Testamento (Hebreus 10:37 a cita expandindo o grego). No contexto original, o oráculo responde à queixa de Habacuque sobre a opressão e anuncia um juízo histórico próximo; a leitura messiânica é desenvolvimento posterior da tradição cristã.