A Cidade de Deus - Livro XVIII 16

Livro XVIII: a cidade terrena em paralelo, dos assírios a Roma, e os profetas de Israel

De Diomedes, que após a destruição de Troia foi colocado entre os deuses, ao passo que seus companheiros teriam sido transformados em aves

Troia foi destruída, e sua ruína foi cantada por toda parte e tornada bem conhecida até dos meninos; pois foi notavelmente divulgada e espalhada, tanto por sua própria grandeza quanto por escritores de excelente estilo. E isso aconteceu no reinado de Latino, filho de Fauno, a partir do qual o reino começou a chamar-se Lácio, em vez de Laurento. Os gregos vitoriosos, ao deixarem Troia destruída e ao regressarem às suas próprias terras, foram dilacerados e esmagados por diversas e horríveis calamidades. Contudo, ainda de entre eles aumentaram o número de seus deuses, pois fizeram de Diomedes um deus.
O capitulo se insere na cronologia comparada que Agostinho monta no Livro XVIII, sincronizando a historia sagrada com a historia pagana. A queda de Troia, datada pela tradicao classica em torno do seculo XII a.C., e colocada no reinado de Latino, figura lendaria que os romanos associavam a origem do nome 'Lacio' (Latium) e a chegada de Eneias a Italia. Latino, Fauno e a sucessao de reis do Lacio vem da tradicao mitografica romana e da Eneida de Virgilio, nao de fontes historicas verificaveis.Diomedes foi um dos principais herois gregos da Guerra de Troia na Iliada. A tradicao pos-homerica (ja em Pindaro, Nemeia X) narra sua divinizacao, atribuida a Atena. Agostinho usa esse caso como exemplo do processo que chama de fabricacao de deuses a partir de homens, linha argumentativa proxima do evemerismo (teoria de Evemero de que os deuses seriam homens antigos divinizados), embora ele a aplique de modo seletivo ao longo do Livro XVIII.
Alegam que seu regresso ao lar foi impedido por um castigo imposto divinamente, e provam, não por falsidade fabulosa e poética, mas por atestação histórica, que seus companheiros foram transformados em aves. Contudo, julgam que, ainda que ele tenha sido feito deus, não pôde nem restituí-los à forma humana por seu próprio poder, nem tampouco obtê-la de Júpiter, seu rei, como favor concedido a um novo habitante do céu.
A ironia de Agostinho e o nucleo retorico do trecho: se Diomedes foi mesmo feito deus, por que nao teria poder para devolver a forma humana aos companheiros, nem para obter esse favor de Jupiter. O argumento expoe a incoerencia, do ponto de vista do autor, de uma divindade impotente, contrastando implicitamente com a onipotencia atribuida ao Deus cristao.A distincao entre 'falsidade fabulosa e poetica' e 'atestacao historica' reflete a fonte de Agostinho, sobretudo Varro (De gente populi romani, obra hoje perdida), que ele cita ao longo do livro. Varro classificava relatos sobrenaturais e Agostinho se apoia nele para tratar a metamorfose dos companheiros como dado transmitido por autoridade, nao como mera invencao de poetas.
Dizem também que seu templo fica na ilha de Diomedeia, não longe do monte Gargano, na Apúlia, e que essas aves voam ao redor desse templo, e nele prestam culto com tão admirável obediência que enchem de água os seus bicos e a aspergem; e, se chegam ali gregos, ou os nascidos da estirpe grega, não apenas se mantêm quietas, mas voam ao seu encontro; mas, se são estrangeiros, lançam-se sobre as suas cabeças e os ferem com golpes tão violentos que chegam até a matá-los. Pois se diz que estão bem armadas para esses combates com seus bicos duros e grandes.
O culto descrito existiu de fato: havia santuario ligado a Diomedes na regiao do monte Gargano, na Apulia (sudeste da Italia), e as ilhas associadas a ele sao geralmente identificadas com as ilhas Tremiti. As 'aves de Diomedes' correspondem provavelmente a especie de procelaria hoje chamada Calonectris diomedea (a pardela cuja designacao cientifica preserva o nome do heroi), cujos chamados noturnos teriam alimentado a lenda.O motivo das aves que distinguem gregos de estrangeiros aparece em varios autores antigos (entre eles o Pseudo-Aristoteles e Ovidio, Metamorfoses XIV). Agostinho relata o prodigio sem o endossar diretamente; no contexto do Livro XVIII ele aproxima esse caso de outras metamorfoses citadas por Varro (os companheiros de Ulisses por Circe, os arcadios transformados em lobos) para discutir o que considera ilusoes ou obra demoniaca, e nao milagre divino.