A Cidade de Deus - Livro XVII 21

Livro XVII: os profetas e as promessas de Cristo e da Igreja desde Samuel

Dos reis posteriores a Salomão, tanto em Judá quanto em Israel

Quanto aos demais reis dos hebreus posteriores a Salomão, dificilmente se encontra que tenham profetizado, por meio de certas palavras ou ações enigmáticas suas, algo que possa pertencer a Cristo e à Igreja, seja em Judá, seja em Israel; pois assim eram chamadas as partes daquele povo, quando, por causa da ofensa de Salomão, a partir do tempo de Roboão, seu filho, que lhe sucedeu no reino, este foi dividido por Deus como castigo.
Agostinho descreve a divisao do reino unido apos a morte de Salomao, narrada em 1Rs 12 e 2Cr 10. A leitura tradicional atribui a cisao a um castigo divino pela idolatria de Salomao (1Rs 11:9-13). A historiografia critica tende a explicar a separacao por tensoes economicas e tributarias preexistentes entre o norte e o sul, sendo a teologia do castigo uma interpretacao posterior dos redatores deuteronomistas.
As dez tribos, com efeito, que Jeroboão, o servo de Salomão, recebeu, sendo constituído rei em Samaria, foram distintamente chamadas Israel, embora este tivesse sido o nome de todo aquele povo; mas as duas tribos, a saber, de Judá e de Benjamim, que, por causa de Davi, para que o reino não fosse inteiramente arrancado de sua linhagem, permaneceram sujeitas à cidade de Jerusalém, foram chamadas Judá, porque esta era a tribo da qual Davi descendia. Mas Benjamim, a outra tribo que, como se disse, pertencia ao mesmo reino, era aquela da qual descendia Saul antes de Davi.
A contagem das tribos varia ao longo do texto biblico: aqui Agostinho fala em 'dez tribos' para o norte e 'duas' (Juda e Benjamim) para o sul. Os numeros nem sempre fecham nos relatos, ja que Levi nao recebia territorio e Jose se desdobrava em Efraim e Manasses, gerando contagens diferentes conforme o criterio (1Rs 11:31 menciona dez tribos dadas a Jeroboao). Samaria, citada como sede de Jeroboao, so foi fundada como capital decadas depois, por Onri (1Rs 16:24); Jeroboao reinou inicialmente em Siquem e Penuel (1Rs 12:25).
Mas estas duas tribos juntas, como se disse, foram chamadas Judá, e por este nome distinguiam-se de Israel, que era o título distintivo das dez tribos sob seu próprio rei. Pois a tribo de Levi, porque era a tribo sacerdotal, vinculada à servidão de Deus, não dos reis, era contada como a décima terceira. Pois José, um dos doze filhos de Israel, não formou, como os outros, uma só tribo, mas duas: Efraim e Manassés. Contudo, também a tribo de Levi pertencia mais ao reino de Jerusalém, onde estava o templo de Deus, a quem ela servia.
Agostinho resolve a aritmetica das doze tribos contando Levi como 'decima terceira' e desdobrando Jose em Efraim e Manasses. Essa tensao numerica e antiga: as listas tribais na Biblia (Gn 49, Nm 1, Nm 26, Js 13-19, Ap 7:4-8) divergem entre si justamente sobre incluir ou nao Levi e sobre tratar Jose como uma ou duas tribos, mantendo o total simbolico de doze por meios distintos.
Na divisão do povo, portanto, Roboão, filho de Salomão, reinou em Jerusalém como o primeiro rei de Judá, e Jeroboão, servo de Salomão, em Samaria como rei de Israel. E quando Roboão quis, como um tirano, perseguir com guerra aquela parte separada, o povo foi proibido por Deus de combater seus irmãos, o qual lhes declarou, por meio de um profeta, que Ele havia feito isto; donde se evidenciou que neste assunto não houvera pecado algum, nem do rei nem do povo de Israel, mas a vontade cumprida de Deus vingador. Conhecido isto, ambas as partes acomodaram-se pacificamente, pois a divisão feita não fora religiosa, mas política.
O episodio referido e o de 1Rs 12:21-24 e 2Cr 11:1-4, em que o profeta Semaias proibe Roboao de guerrear contra o norte, declarando que a divisao vinha de Deus. Agostinho distingue cisao 'politica' de cisao 'religiosa', observacao relevante porque o cisma do norte tambem teve dimensao cultual (Jeroboao instituiu santuarios em Betel e Da, 1Rs 12:26-30), o que os textos do sul condenam duramente. A frase 'Deus vingador' traduz uma leitura providencialista que a critica historica nao endossa como explicacao causal.