A Cidade de Deus - Livro XIV 7

Livro XIV: as duas cidades e os dois amores, e a concupiscência depois do pecado

Que as palavras "amor" e "afeição"

Aquele que se dispõe a amar a Deus, e a amar o próximo como a si mesmo, não segundo o homem, mas segundo Deus, é por causa desse amor chamado de boa vontade; e isto, na Escritura, mais comumente se chama caridade, mas também, ainda nos mesmos livros, se chama amor. Pois o apóstolo diz que o homem a ser eleito como governante do povo deve ser amante do bem.
O 'apóstolo' citado é Paulo, e a referência ('amante do bem') remete a Tt 1:8, parte das qualificações do bispo nas cartas pastorais. Agostinho usa o termo grego/latino para 'amor do bem' como ponte para o argumento de que o vocabulário do amor na Escritura não tem fronteira fixa entre afeto bom e mau.
E quando o próprio Senhor perguntou a Pedro: "Tens afeição por mim (diligis) mais do que estes?", Pedro respondeu: "Senhor, tu sabes que eu te amo (amo)." E de novo, pela segunda vez, o Senhor perguntou não se Pedro o amava (amaret), mas se tinha afeição (diligeret) por ele, e ele de novo respondeu: "Senhor, tu sabes que eu te amo (amo)." Mas, na terceira interrogação, o próprio Senhor já não diz: "Tens afeição (diligis) por mim", e sim: "Amas-me (amas)?" E então o evangelista acrescenta: "Pedro entristeceu-se porque lhe disse pela terceira vez: Amas-me (amas)?", embora o Senhor não tivesse dito três vezes, mas apenas uma: "Amas-me (amas)?", e duas vezes: "Diligis me?", de onde inferimos que, mesmo quando o Senhor disse "diligis", usou um equivalente de "amas". Pedro, por sua vez, em toda a passagem usou uma só palavra para a mesma coisa, e também na terceira vez respondeu: "Senhor, tu sabes todas as coisas, tu sabes que eu te amo (amo)."
Agostinho comenta o diálogo entre Jesus e Pedro em Jo 21:15-17. No grego original o texto alterna dois verbos: 'agapao' (nas duas primeiras perguntas de Jesus) e 'phileo' (na terceira pergunta e em todas as respostas de Pedro). A tradição patrística grega (ex.: alguns leem a troca como gradação de intensidade) e a exegese moderna divergem: parte dos estudiosos vê os verbos como sinônimos estilísticos típicos de João, outros sustentam distinção semântica. Agostinho, lendo a Vetus Latina (que verte 'diligo' e 'amo'), argumenta que os verbos são intercambiáveis, posição hoje majoritária mas não unânime.
Julguei acertado mencionar isto, porque alguns são de opinião que a caridade ou afeição (dilectio) é uma coisa, e o amor (amor) outra. Dizem que dilectio se usa para uma afeição boa, e amor para um amor mau. Mas é coisa muito certa que mesmo a literatura secular não conhece tal distinção. Contudo, cabe aos filósofos determinar se e como diferem, ainda que seus próprios escritos testemunhem suficientemente que fazem grande caso do amor (amor) posto em objetos bons, e até no próprio Deus.
A 'distinção' que Agostinho rejeita, dilectio = amor bom, amor = amor mau, circulava no latim cristão e voltaria a ser influente na teologia posterior. Agostinho a nega apelando ao uso da literatura secular (pagã), onde 'amor' aparece também em sentido elevado. O debate sobre se há diferença real entre os termos gregos eros, philia e agape permanece vivo na teologia do séc. XX (ex.: a obra 'Eros e Agape' de Anders Nygren defende oposição forte, criticada por outros como C. S. Lewis e por estudos lexicais).
Mas quisemos mostrar que as Escrituras de nossa religião, cuja autoridade preferimos a quaisquer outros escritos, não fazem distinção alguma entre amor, dilectio e caridade; e já mostramos que amor se emprega em sentido bom.
E se alguém imaginar que amor sem dúvida se usa tanto para amores bons como para os maus, mas que dilectio se reserva somente para o bom, lembre-se do que diz o salmo: "Aquele que ama (diligit) a iniquidade odeia a sua própria alma"; e das palavras do apóstolo João: "Se alguém ama (diligere) o mundo, o amor (dilectio) do Pai não está nele." Aqui tendes, numa só passagem, dilectio usado tanto em sentido bom como em sentido mau. E se alguém exigir um exemplo de amor empregado em sentido mau (pois já mostramos seu uso em sentido bom), leia as palavras: "Pois os homens serão amantes (amantes) de si mesmos, amantes (amatores) do dinheiro."
Agostinho prova seu ponto com três passagens: o salmo ('quem ama a iniquidade odeia a própria alma', Sl 11:5 na numeração da Vulgata/Septuaginta, Sl 11:5 hebraico), 1Jo 2:15 ('se alguém ama o mundo') e 2Tm 3:2 ('amantes de si mesmos'). A numeração dos salmos difere entre a tradição grego-latina (Septuaginta/Vulgata) e a hebraica, o que explica eventuais divergências de referência.
A vontade reta é, portanto, amor bem dirigido, e a vontade má é amor mal dirigido. O amor, então, ansiando por ter o que é amado, é desejo; e tendo-o e gozando-o, é alegria; fugindo do que lhe é contrário, é temor; e sentindo o que lhe é contrário, quando isto lhe sobrevém, é tristeza. Ora, estes movimentos são maus se o amor é mau, e bons se o amor é bom. O que afirmamos, provemo-lo pela Escritura.
Aqui Agostinho reorganiza as quatro paixões clássicas do estoicismo (desejo, alegria, temor, tristeza) em torno da vontade entendida como amor. Diferentemente dos estoicos, que viam as paixões como perturbações a serem extirpadas, Agostinho as classifica como boas ou más conforme a direção do amor que as origina. Essa releitura cristã do esquema estoico é um dos pontos centrais do Livro XIV.
O apóstolo "deseja partir, e estar com Cristo". E: "A minha alma desejou ansiar pelos teus juízos"; ou, se for mais apropriado dizer, "A minha alma ansiou por desejar os teus juízos". E: "O desejo da sabedoria conduz a um reino". Contudo, sempre prevaleceu o uso de entender desejo e concupiscência em sentido mau, se o objeto não for definido.
Mas alegria se emprega em sentido bom: "Alegrai-vos no Senhor, e regozijai-vos, ó justos." E: "Puseste alegria no meu coração." E: "Encher-me-ás de alegria com a tua face." Temor é usado em sentido bom pelo apóstolo quando diz: "Operai a vossa salvação com temor e tremor." E: "Não te ensoberbeças, mas teme." E: "Temo que, assim como a serpente enganou Eva com a sua astúcia, do mesmo modo as vossas mentes se corrompam, desviando-se da simplicidade que há em Cristo." Mas, quanto à tristeza, que Cícero prefere chamar de doença (ægritudo), e Virgílio de dor (dolor) (como diz: "Dolent gaudentque"), mas que eu prefiro chamar de pesar, porque doença e dor se usam mais comumente para exprimir o sofrimento corporal, quanto a esta emoção, digo, a questão de saber se pode ser empregada em sentido bom é mais difícil.
Agostinho discute a terminologia latina para 'tristeza', citando Cícero (que a chamava 'aegritudo', doença) e Virgílio ('dolor', dor; a expressão 'dolent gaudentque' vem da Eneida VI, sobre as almas que sofrem e se alegram). A questão de se a tristeza pode ser 'boa' prepara a discussão seguinte sobre se Cristo experimentou paixões, tema debatido entre as escolas filosóficas e dentro da teologia cristã.