A Cidade de Deus - Livro XIV 8
Livro XIV: as duas cidades e os dois amores, e a concupiscência depois do pecado
Das três perturbações que os estoicos admitiam na alma do sábio, com exclusão da dor ou da tristeza, que o espírito viril não deveria experimentar
Aquelas emoções que os gregos chamam εὐπαθείαι, e que Cícero chama constantiæ, os estoicos restringiam a três; e, em lugar das três "perturbações" na alma do sábio, substituíam, respectivamente, no lugar do desejo, a vontade; no lugar da alegria, o contentamento; e no lugar do medo, a cautela; e quanto à enfermidade ou à dor, que nós, para evitar ambiguidade, preferimos chamar tristeza, negavam que pudesse existir no espírito de um sábio. A vontade, dizem eles, busca o bem, e isto o sábio faz. O contentamento tem por objeto o bem que se possui, e isto o sábio continuamente possui.
A cautela evita o mal, e isto o sábio deve evitar. Mas a tristeza nasce do mal que já aconteceu; e como eles supõem que nenhum mal pode acontecer ao sábio, não pode haver representante da tristeza em seu espírito. Segundo eles, portanto, ninguém senão o sábio tem vontade, está contente, usa de cautela; e o insensato nada mais pode fazer do que desejar, alegrar-se, temer e entristecer-se. As três primeiras afeições Cícero chama constantiæ, e as quatro últimas perturbationes. Muitos, contudo, chamam estas últimas paixões; e, como eu disse, os gregos chamam as primeiras εὐπαθείαι, e as últimas πάθη.
E quando fiz um exame cuidadoso da Escritura para verificar se esta terminologia era por ela sancionada, deparei-me com esta sentença do profeta: "Não há contentamento para os ímpios, diz o Senhor"; como se os ímpios pudessem, mais propriamente, alegrar-se do que estar contentes a respeito dos males, pois o contentamento é próprio dos bons e piedosos. Encontrei também aquele versículo no Evangelho: "Tudo quanto quereis que os homens vos façam, fazei-lho também a eles"; o que parece implicar que coisas más ou vergonhosas podem ser objeto de desejo, mas não de vontade.
De fato, alguns intérpretes acrescentaram "coisas boas" para tornar a expressão mais conforme ao uso costumeiro, e deram este sentido: "Quaisquer boas ações que quereis que os homens vos façam." Pois pensaram que isto impediria que alguém desejasse que outros homens lhe proporcionassem gratificações indecorosas, para não dizer vergonhosas (banquetes luxuriosos, por exemplo), sob a suposição de que, se ele lhes retribuísse o mesmo, estaria cumprindo este preceito.
No Evangelho grego, contudo, do qual o latim é traduzido, não ocorre "boas", mas apenas: "Todas as coisas, pois, que quereis que os homens vos façam, fazei-lhas também a eles"; e, creio eu, porque "bem" já está incluído na palavra "quereis"; pois Ele não diz "desejais".
Contudo, embora possamos por vezes valer-nos dessas precisas propriedades da linguagem, não devemos sempre estar presos a elas; e quando lemos aqueles escritores contra cuja autoridade não é lícito reclamar, devemos aceitar os significados acima mencionados naquelas passagens onde um sentido correto não pode ser obtido por nenhuma outra interpretação, como nos exemplos que aduzimos em parte do profeta, em parte do Evangelho. Pois quem não sabe que os ímpios exultam de alegria?
Todavia, "não há contentamento para os ímpios, diz o Senhor". E como assim, senão porque o contentamento, quando a palavra é empregada em sua significação própria e distintiva, designa algo diferente da alegria? De igual modo, quem negaria que seria errado ordenar aos homens que façam aos outros tudo aquilo que desejam que os outros lhes façam, para que não se agradem mutuamente com prazer vergonhoso e ilícito? E, no entanto, o preceito "Tudo quanto quereis que os homens vos façam, fazei-lho também a eles" é muito salutar e justo.
E como se explica isto, senão porque a vontade está aqui empregada em sentido estrito, e significa aquela vontade que não pode ter o mal por objeto? Mas a fraseologia comum não teria permitido a sentença "Não queiras dizer mentira alguma", se não houvesse também uma vontade má, cuja maldade a separa daquela que os anjos celebraram: "Paz na terra aos homens de boa vontade." Pois "boa" é supérfluo se não há outra espécie de vontade senão a boa vontade. E por que o apóstolo haveria de mencioná-lo, entre os louvores da caridade, como coisa grande, que ela "não se alegra com a iniquidade", senão porque a maldade assim se alegra?
Pois mesmo entre os escritores seculares estas palavras são usadas indistintamente. Cícero, com efeito, o mais fecundo dos oradores, diz: "Desejo, pais conscritos, ser clemente." E quem seria tão pedante a ponto de dizer que ele deveria ter dito "quero" em vez de "desejo", pelo fato de a palavra ser usada em uma conexão boa?
De novo, em Terêncio, o jovem devasso, ardendo de luxúria desenfreada, diz: "Nada quero senão Filúmena." Que esta "vontade" era luxúria, indica-o suficientemente a resposta de seu velho servo, que ali é introduzida: "Quanto melhor seria procurar banir esse amor de teu coração, do que falar de modo a inflamar ainda mais, inutilmente, a tua paixão!" E que o contentamento era usado pelos escritores seculares em mau sentido, atesta-o aquele verso de Virgílio, no qual ele, do modo mais conciso, abrange estas quatro perturbações:
"Daí temem e desejam, sofrem e se contentam."
O mesmo autor também usara a expressão "os maus contentamentos do espírito". De modo que tanto os bons quanto os maus têm vontade, são cautelosos e estão contentes; ou, para dizer a mesma coisa com outras palavras, tanto os bons quanto os maus desejam, temem e se alegram, mas os primeiros de modo bom, os últimos de modo mau, conforme a vontade seja reta ou perversa. A própria tristeza, também, que os estoicos não admitiam fosse representada no espírito do sábio, é usada em bom sentido, e especialmente em nossos escritos. Pois o apóstolo louva os coríntios porque tiveram uma tristeza segundo Deus.
Mas possivelmente alguém dirá que o apóstolo os felicitou porque estavam penitentemente tristes, e que tal tristeza só pode existir naqueles que pecaram. Pois estas são suas palavras: "Porque vejo que aquela mesma carta vos contristou, ainda que por pouco tempo. Agora me regozijo, não porque fostes contristados, mas porque fostes contristados para o arrependimento; pois fostes contristados segundo Deus, para que em nada sofrêsseis dano por nossa causa. Porque a tristeza segundo Deus opera arrependimento para a salvação, do qual ninguém se arrepende; mas a tristeza do mundo opera a morte.
Pois eis que esta mesma coisa, terdes sido contristados segundo Deus, quanta solicitude operou em vós!" Por conseguinte, os estoicos podem defender-se respondendo que a tristeza é, de fato, útil para o arrependimento do pecado, mas que isto não pode ter lugar no espírito do sábio, visto que nenhum pecado se prende a ele, do qual pudesse arrepender-se com tristeza, nem qualquer outro mal cuja suportação ou experiência pudesse torná-lo triste. Pois dizem que Alcibíades (se a memória não me engana), que se julgava feliz, derramou lágrimas quando Sócrates argumentou com ele e demonstrou que era miserável porque era insensato.
No caso dele, portanto, a insensatez foi a causa desta tristeza útil e desejável, com a qual o homem se lamenta de ser aquilo que não deveria ser. Mas os estoicos sustentam, não que o insensato, e sim que o sábio, não pode ser triste.