A Cidade de Deus - Livro XIV 4

Livro XIV: as duas cidades e os dois amores, e a concupiscência depois do pecado

O que é viver segundo o homem e o que é viver segundo Deus

Quando, portanto, o homem vive segundo o homem, e não segundo Deus, ele é semelhante ao diabo. Pois nem mesmo um anjo poderia viver segundo um anjo, mas somente segundo Deus, se quisesse permanecer na verdade e proclamar a verdade de Deus, e não a própria mentira.
E também a respeito do homem o mesmo apóstolo diz em outra passagem: "Se a verdade de Deus mais abundou pela minha mentira"; "minha mentira", disse ele, e "a verdade de Deus". Quando, pois, o homem vive segundo a verdade, não vive segundo si mesmo, mas segundo Deus; porque foi Deus quem disse: "Eu sou a verdade". Quando, portanto, o homem vive segundo si mesmo, isto é, segundo o homem, e não segundo Deus, vive sem dúvida segundo a mentira; não que o próprio homem seja uma mentira, pois seu autor e criador é Deus, o qual certamente não é autor nem criador da mentira, mas porque o homem foi feito reto, para que não vivesse segundo si mesmo, mas segundo Aquele que o fez, isto é, para que fizesse a vontade Dele e não a sua própria; e não viver como foi feito para viver, isto é uma mentira.
A frase citada ("Se a verdade de Deus mais abundou pela minha mentira") corresponde a Romanos 3:7, parte de uma objeção que Paulo formula e depois rejeita. Agostinho a aproxima da afirmação joanina "Eu sou a verdade" (Jo 14:6) para construir sua tese de que viver segundo si mesmo equivale a viver segundo a mentira. A leitura do verso paulino é debatida: muitos exegetas o entendem como discurso de um interlocutor fictício (diatribe), e não como ensino direto de Paulo.
Pois ele certamente deseja ser feliz, ainda que não viva de modo a poder ser feliz. E que é uma mentira, se não for este desejo? Por isso não é sem sentido que se diz que todo pecado é uma mentira. Porque nenhum pecado se comete senão por aquele desejo ou vontade pelo qual desejamos que nos vá bem e nos esquivamos de que nos vá mal. Aquilo, portanto, é uma mentira que fazemos para que nos vá bem, mas que nos torna mais miseráveis do que éramos. E por que isto, senão porque a fonte da felicidade do homem reside somente em Deus, a quem ele abandona quando peca, e não em si mesmo, segundo o qual vivendo é que peca?
A tese de que "todo pecado é uma mentira" articula a definição agostiniana de pecado como desordem da vontade, que busca um bem aparente e termina em maior miséria. Essa concepção do mal como privação ou desvio (privatio boni), e não como substância, é central no pensamento de Agostinho e reflete sua ruptura com o maniqueísmo, corrente dualista que ele seguira antes da conversão e que atribuía ao mal natureza própria.
Ao enunciar, pois, esta nossa proposição, de que, porque alguns vivem segundo a carne e outros segundo o espírito, surgiram duas cidades diversas e em conflito, poderíamos igualmente ter dito: "porque alguns vivem segundo o homem, e outros segundo Deus". Pois Paulo diz muito claramente aos coríntios: "Visto que há entre vós inveja e contenda, não sois carnais, e não andais segundo o homem?" De modo que andar segundo o homem e ser carnal são a mesma coisa; pois pela carne, isto é, por uma parte do homem, entende-se o homem.
A oposição entre viver "segundo a carne" e "segundo o espírito" retoma vocabulário paulino (aqui citando 1Coríntios 3:3). Agostinho interpreta "carne" não como o corpo em si, mas como o homem inteiro voltado para si mesmo, leitura que o distingue de tradições que identificavam a carne com a matéria corporal como fonte do pecado. Essa distinção sustenta toda a antropologia do Livro XIV.
Pois antes ele dissera que essas mesmas pessoas, a quem depois chama carnais, eram animais, dizendo: "Porque qual dos homens conhece as coisas do homem, senão o espírito do homem que nele há? Assim também as coisas de Deus ninguém as conhece, senão o Espírito de Deus. Ora, nós não recebemos o espírito deste mundo, mas o Espírito que provém de Deus, para que pudéssemos conhecer as coisas que nos são gratuitamente dadas por Deus. As quais também anunciamos, não com palavras que a sabedoria humana ensina, mas com as que o Espírito Santo ensina, comparando as coisas espirituais com as espirituais.
Mas o homem animal não percebe as coisas do Espírito de Deus, pois lhe são loucura." É a homens deste gênero, pois, isto é, a homens animais, que ele diz pouco depois: "E eu, irmãos, não vos pude falar como a espirituais, mas como a carnais." E isto deve ser interpretado pelo mesmo uso, tomando-se a parte pelo todo. Pois tanto a alma quanto a carne, as partes que compõem o homem, podem ser usadas para significar o homem inteiro; e assim o homem animal e o homem carnal não são duas coisas diferentes, mas uma e a mesma coisa, a saber, o homem que vive segundo o homem.
Agostinho explica seu método interpretativo: tomar "a parte pelo todo" (a figura de linguagem da sinédoque). Ao afirmar que "homem animal" e "homem carnal" designam a mesma realidade, ele harmoniza termos paulinos (psychikos e sarkikos em grego) que parte da exegese moderna distingue, vendo no "animal/psíquico" o ser humano natural e no "carnal" o cristão ainda imaturo.
Do mesmo modo, nada mais que homens se entende, quer nas palavras "pelas obras da lei nenhuma carne será justificada", quer nas palavras "setenta e cinco almas desceram ao Egito com Jacó". Numa passagem, "nenhuma carne" significa "nenhum homem"; e na outra, por "setenta e cinco almas" entendem-se setenta e cinco homens.
A expressão "setenta e cinco almas desceram ao Egito" (At 7:14) é citada por Agostinho como exemplo de "alma" significando "pessoa". O número expõe uma divergência textual conhecida: o Texto Massorético hebraico de Gn 46:27 traz setenta, enquanto a Septuaginta (versão grega usada pelos autores do Novo Testamento) traz setenta e cinco em Gn 46:27 e Ex 1:5. Fragmentos de Êxodo achados em Qumran (Mar Morto) também leem setenta e cinco, indicando que havia tradições hebraicas divergentes antes da era cristã.
E a expressão "não com palavras que a sabedoria humana ensina" poderia igualmente ser "não com palavras que a sabedoria carnal ensina"; e a expressão "andais segundo o homem" poderia ser "segundo a carne". E isto fica ainda mais evidente nas palavras que se seguem: "Pois quando um diz: Eu sou de Paulo, e outro: Eu sou de Apolo, não sois homens?" A mesma coisa que ele antes exprimira por "sois animais", "sois carnais", agora exprime por "sois homens"; isto é, viveis segundo o homem, e não segundo Deus, pois, se vivêsseis segundo Ele, seríeis deuses.
A conclusão "seríeis deuses" reflete o tema da divinização (em grego theosis), a ideia de que o ser humano que vive segundo Deus participa da vida divina. A formulação é comum nos Padres, em especial na tradição grega (Atanásio, "Deus se fez homem para que o homem se tornasse deus"). Em Agostinho aparece de forma moderada, sempre como participação por graça, sem dissolver a distinção entre criador e criatura, ponto que diferencia a leitura ocidental de versões orientais mais enfáticas da doutrina.