A Cidade de Deus - Livro XIV 26

Livro XIV: as duas cidades e os dois amores, e a concupiscência depois do pecado

Que devemos crer que, no Paraíso, nossos primeiros pais teriam gerado filhos sem rubor

No Paraíso, portanto, o homem vivia como desejava, enquanto desejava o que Deus havia ordenado. Vivia no gozo de Deus, e era bom pela bondade de Deus; vivia sem qualquer carência, e tinha em seu poder viver assim eternamente. Tinha alimento para não passar fome, bebida para não passar sede, e a árvore da vida para que a velhice não o consumisse. Não havia em seu corpo corrupção alguma, nem semente de corrupção, que pudesse produzir nele qualquer sensação desagradável. Não temia nenhuma doença interior, nenhum acidente exterior. A mais perfeita saúde abençoava o seu corpo, e a absoluta tranquilidade, a sua alma.
Assim como no Paraíso não havia calor nem frio excessivos, também os seus habitantes estavam isentos das vicissitudes do medo e do desejo. Não havia ali tristeza de espécie alguma, nem qualquer alegria insensata; a verdadeira alegria fluía incessantemente da presença de Deus, que era amado "de um coração puro, e de uma boa consciência, e de uma fé não fingida". O amor honesto entre marido e mulher fazia entre eles uma harmonia segura. Corpo e espírito trabalhavam em harmonia, e o mandamento era guardado sem labuta. Nenhum langor tornava penoso o seu repouso; nenhuma sonolência interrompia o seu desejo de trabalhar.
A citação 'de um coração puro, e de uma boa consciência, e de uma fé não fingida' vem de 1Timóteo 1:5. Agostinho insere a linguagem paulina para descrever o estado edênico, lendo o Paraíso pré-lapsário através de categorias morais do Novo Testamento.
Em meio a tão grande facilidade das coisas e felicidade dos homens, longe de nós suspeitar que a prole não pudesse ser semeada sem a doença da libido; ao contrário, aqueles membros seriam movidos por aquele mesmo aceno da vontade que move os demais, e, sem o estímulo sedutor do ardor, com a tranquilidade da alma e do corpo e sem nenhuma corrupção da integridade, o marido seria infundido no seio da esposa.
Aqui está a tese central da seção (capítulos 16-26 do Livro XIV): no Paraíso, a procriação teria ocorrido sem 'libido', isto é, sem o desejo sexual involuntário que Agostinho associa à queda. A ideia de que a concupiscência é consequência do pecado, e não parte da natureza criada, tornou-se peça-chave da doutrina agostiniana do pecado original, fortemente debatida na controvérsia com Pelágio e, depois, com Juliano de Eclano, que acusava Agostinho de condenar o próprio casamento.
Pois não é porque algo não pode ser provado pela experiência que não se deva crer nele; uma vez que aquelas partes do corpo não seriam movidas por um calor turbulento, mas as poria em ação uma potência espontânea, conforme fosse necessário; de modo que então o sêmen viril teria podido ser introduzido no útero da esposa com a integridade do órgão feminino preservada, assim como agora pode, com essa mesma integridade preservada, ser emitido do útero da virgem o fluxo do sangue menstrual. Pelo mesmo caminho, com efeito, por onde este pode ser expelido, aquele poderia ser injetado. Pois, assim como para dar à luz não seria o gemido da dor, mas o impulso da maturidade, que distenderia as vísceras femininas, assim, para fecundar e conceber, não o apetite da libido, mas o uso voluntário uniria uma e outra natureza.
O raciocínio embriológico reflete o conhecimento médico da Antiguidade tardia, em que o fluxo menstrual era visto como podendo ocorrer 'preservada a integridade' do órgão. Agostinho usa essa analogia fisiológica, hoje superada, para sustentar que a inseminação no Paraíso seria igualmente indolor e voluntária. A passagem é frequentemente citada por estudiosos como exemplo de como pressupostos científicos da época moldam a argumentação teológica.
Falamos de coisas que agora são vergonhosas e, ainda que tentemos, na medida do possível, concebê-las tais como eram antes de se tornarem vergonhosas, contudo a necessidade nos obriga antes a limitar nossa discussão aos limites fixados pelo pudor do que a estendê-la conforme nossa moderada faculdade de discurso poderia sugerir.
Pois, visto que aquilo de que venho falando não foi experimentado nem mesmo por aqueles que o poderiam ter experimentado (refiro-me aos nossos primeiros pais, pois o pecado e o merecido banimento do Paraíso anteciparam, da parte deles, essa geração isenta de paixão), quando hoje se fala de relação sexual, isso sugere ao pensamento dos homens não aquela plácida obediência à vontade que se pode conceber em nossos primeiros pais, mas aquele violento agir da concupiscência que eles próprios experimentaram. E por isso o pudor fecha a minha boca, ainda que a minha mente conceba a matéria com clareza.
Agostinho admite que sua descrição é especulativa: nem mesmo Adão e Eva experimentaram essa geração 'isenta de paixão', pois pecaram antes. O argumento é, portanto, uma reconstrução conjetural do que teria sido, não relato de algo atestado, ponto que seus críticos antigos e modernos exploram.
Mas o Deus Todo-Poderoso, o supremo e sumamente bom Criador de todas as naturezas, que ajuda e recompensa as boas vontades, ao passo que abandona e condena as más, e governa a ambas, não estava destituído de um plano pelo qual pudesse povoar a sua cidade com o número fixo de cidadãos que a sua sabedoria havia predestinado, mesmo do meio da raça humana condenada, discriminando-os agora não pelos méritos, visto que a massa inteira fora condenada como que numa raiz viciada, mas pela graça, e mostrando, não apenas no caso dos remidos, mas também naqueles que não foram libertados, quanta graça lhes concedeu.
Este verso expõe o núcleo da teologia agostiniana da graça e da predestinação: Deus teria predestinado um 'número fixo' de cidadãos da Cidade celeste, escolhidos não por mérito mas por graça, da 'massa condenada' (massa damnata) da humanidade caída. Essa doutrina, radicalizada na polêmica antipelagiana, foi objeto de intensa controvérsia posterior: o calvinismo a retomou de forma estrita, enquanto tradições católicas e arminianas a matizaram com a cooperação do livre-arbítrio.
Pois cada um reconhece que foi resgatado do mal não por bondade merecida, mas gratuita, quando é distinguido da companhia daqueles com quem justamente poderia ter compartilhado uma punição comum, e é deixado ir ileso. Por que, então, não haveria Deus de criar aqueles que previu que pecariam, visto que era capaz de mostrar neles e por meio deles tanto o que a culpa deles merecia quanto o que a sua graça concedia, e visto que, sob a sua mão que cria e dispõe, nem mesmo a perversa desordem dos ímpios poderia perverter a reta ordem das coisas?
A noção de que Deus criou aqueles que 'previu que pecariam' para manifestar tanto a justiça (na punição) quanto a graça (na redenção) é a defesa agostiniana contra a objeção de que tal Deus seria injusto. O argumento, segundo o qual a desordem dos ímpios não desfaz a ordem do todo, antecipa debates posteriores sobre predestinação e teodiceia. Críticos veem aqui uma tensão entre presciência divina e responsabilidade humana que Agostinho não resolve plenamente.