A Cidade de Deus - Livro XIV 21

Livro XIV: as duas cidades e os dois amores, e a concupiscência depois do pecado

Que a transgressão do homem não anulou a bênção da fecundidade pronunciada sobre ele antes que pecasse, mas a infectou com a doença da concupiscência.

Longe esteja de nós, portanto, supor que nossos primeiros pais, no Paraíso, sentissem aquela concupiscência que mais tarde os levou a corar e a esconder a sua nudez, ou que por meio dela houvessem de cumprir a bênção de Deus: "Crescei e multiplicai-vos e enchei a terra"; pois foi depois do pecado que a concupiscência teve início. Foi depois do pecado que a nossa natureza, tendo perdido o poder que tinha sobre todo o corpo, mas não tendo perdido todo o pudor, a percebeu, a notou, corou diante dela e a cobriu.
O termo 'concupiscência' (do latim 'concupiscentia') designa, em Agostinho, o desejo desordenado, em especial o impulso sexual que escapa ao controle da vontade. A tese central deste livro, de que a concupiscência é consequência do pecado original e não parte da natureza humana original, tornou-se base da doutrina ocidental do pecado original. Teólogos posteriores, sobretudo na Reforma e na crítica moderna, divergiram sobre se Agostinho identifica o pecado original demasiado com a sexualidade.
Mas aquela bênção sobre o matrimônio, que os incentivava a crescer e a multiplicar-se e a encher a terra, embora tenha permanecido mesmo depois que pecaram, foi todavia dada antes que pecassem, para que a procriação dos filhos fosse reconhecida como parte da glória do matrimônio, e não da punição do pecado.
Agostinho distingue cronologicamente a bênção da fecundidade (Gn 1:28), pronunciada antes da queda, da concupiscência, surgida depois. O argumento serve para sustentar que a procriação em si é boa e querida por Deus, contra correntes que associavam todo ato sexual ao pecado. Posições encratitas e maniqueias (o maniqueísmo que o próprio Agostinho seguira na juventude) viam a geração de filhos com suspeita, e este capítulo responde indiretamente a elas.
Ora, os homens, ignorando a bem-aventurança do Paraíso, supõem que os filhos não poderiam ali ser gerados de nenhum outro modo senão daquele pelo qual sabem que são gerados agora, isto é, pela concupiscência, diante da qual até o matrimônio honrado cora; alguns não apenas rejeitando, mas zombando ceticamente das divinas Escrituras, nas quais lemos que nossos primeiros pais, depois que pecaram, se envergonharam da sua nudez e a cobriram; ao passo que outros, embora aceitem e honrem a Escritura, concebem todavia que esta expressão, "Crescei e multiplicai-vos", não se refere à fecundidade carnal, porque expressão semelhante se usa a respeito da alma nas palavras: "Tu me multiplicarás com força em minha alma"; e assim também nas palavras que se seguem no Gênesis, "E enchei a terra, e sujeitai-a", entendem por terra o corpo que a alma enche com a sua presença, e sobre o qual ela domina quando é multiplicada em força.
O verso registra três posições sobre 'Crescei e multiplicai-vos' (Gn 1:28): os que zombam da Escritura, os que a leem como fecundidade puramente espiritual, e a de Agostinho, que defende a procriação física já no Paraíso. A leitura alegórica da multiplicação como crescimento da alma remonta a Orígenes e à tradição alexandrina; Agostinho a rejeita aqui em favor do sentido literal. A citação 'Tu me multiplicarás com força em minha alma' corresponde ao Salmo 138:3 na numeração da Vulgata/Septuaginta (Sl 139:3 no texto hebraico massorético), e as versões modernas traduzem o trecho de modo bastante distinto, refletindo a dificuldade textual do hebraico.
E sustentam que os filhos não poderiam então, mais do que agora, ser gerados sem concupiscência, a qual, depois do pecado, foi acesa, observada, corada e coberta; e até que os filhos não teriam nascido no Paraíso, mas somente fora dele, como de fato sucedeu. Pois foi depois de serem expulsos dali que se uniram para gerar filhos, e os geraram.
A questão de se os filhos teriam nascido no Paraíso caso não houvesse pecado foi debatida ao longo da patrística e da escolástica. Gregório de Nissa cogitara uma reprodução não sexual antes da queda; Agostinho, ao contrário, sustenta que a geração ocorreria no Paraíso, mas sem o descontrole da concupiscência. Tomás de Aquino retoma essa posição na 'Suma Teológica', afirmando reprodução paradisíaca com pleno domínio da razão sobre o corpo. O texto observa, em registro factual, que segundo o Gênesis a união de Adão e Eva e o nascimento de filhos só são relatados após a expulsão (Gn 4:1).