A Cidade de Deus - Livro XIV 2

Livro XIV: as duas cidades e os dois amores, e a concupiscência depois do pecado

Da vida segundo a carne, que se deve entender não apenas como o viver na indulgência corporal, mas também como o viver nos vícios do homem interior

Primeiramente, devemos ver o que é viver segundo a carne e o que é viver segundo o espírito.
Pois quem não se recorda, ou não pondera suficientemente, a linguagem da Sagrada Escritura, poderá, ao ouvir pela primeira vez o que dissemos, supor que os filósofos epicureus vivem segundo a carne, porque colocam o bem supremo do homem no prazer corporal; e que assim vivem também aqueles outros que foram da opinião de que, sob esta ou aquela forma, o bem corporal é o bem supremo do homem; e que assim vive a massa dos homens que, sem dogmatizar nem filosofar sobre o assunto, são de tal modo inclinados à concupiscência que não conseguem deleitar-se em prazer algum, salvo naquele que recebem das sensações corporais; e poderá supor que os estoicos, que colocam o bem supremo do homem na alma, vivem segundo o espírito, pois o que é a alma do homem senão espírito?
Agostinho contrasta duas escolas helenísticas. Os epicureus situavam o bem supremo no prazer (entendido por Epicuro como ausência de dor, embora a tradição posterior os caricaturasse como hedonistas grosseiros); os estoicos o situavam na virtude da alma racional. O argumento do capítulo é que, segundo o critério bíblico, ambas as posições 'vivem segundo a carne', pois para Agostinho 'carne' não designa o corpo, mas o homem inteiro voltado para si.
Mas, no sentido da divina Escritura, fica provado que ambos vivem segundo a carne.
Pois por carne ela não significa apenas o corpo de um animal terrestre e mortal, como quando diz: "Nem toda carne é a mesma carne, mas uma é a carne dos homens, outra a carne dos animais, outra a dos peixes, outra a das aves", mas emprega esta palavra em muitas outras significações; e, entre esses vários usos, um frequente é empregar carne pelo próprio homem, tomando a natureza do homem a parte pelo todo, como nas palavras: "Pelas obras da lei nenhuma carne será justificada"; pois o que ele entende aqui por "nenhuma carne" senão "nenhum homem"? E isto, na verdade, pouco depois ele diz mais claramente: "Nenhum homem será justificado pela lei"; e na Epístola aos Gálatas: "Sabendo que o homem não é justificado pelas obras da lei." E assim entendemos as palavras: "E o Verbo se fez carne", isto é, homem, palavras que alguns, não as aceitando em seu sentido reto, supuseram que Cristo não tivesse uma alma humana.
A frase 'o Verbo se fez carne' (Jo 1:14) foi usada por Apolinário de Laodiceia (séc. IV) para sustentar que Cristo assumiu corpo humano mas não alma racional humana, sendo o Logos divino o princípio de sua razão. Essa tese (apolinarismo) foi condenada no Concílio de Constantinopla (381). Agostinho contesta a leitura literal de 'carne' aqui, argumentando que o termo bíblico designa, por sinédoque, o homem completo (corpo e alma), de modo que 'fez-se carne' significa 'fez-se homem'.As citações 'pelas obras da lei nenhuma carne será justificada' e 'o homem não é justificado pelas obras da lei' remetem a Rm 3:20 e Gl 2:16, passagens centrais no debate posterior sobre justificação. Agostinho as emprega aqui apenas para ilustrar o uso de 'carne' como sinônimo de 'homem', não para discutir lei e graça.
Pois, assim como o todo é empregado pela parte nas palavras de Maria Madalena no Evangelho: "Levaram o meu Senhor, e não sei onde o puseram", com as quais ela se referia apenas à carne de Cristo, que ela supunha ter sido retirada do túmulo onde fora sepultada, assim também a parte é empregada pelo todo, nomeando-se a carne, ao passo que se refere ao homem, como nas citações acima referidas.
Agostinho identifica duas figuras retóricas inversas (formas de sinédoque): em 'levaram o meu Senhor' (Jo 20:13), Maria Madalena nomeia o todo (o Senhor) referindo-se à parte (o corpo no túmulo); em 'o Verbo se fez carne', nomeia-se a parte (carne) referindo-se ao todo (o homem). O argumento gramatical sustenta a refutação cristológica do verso anterior.
Já que, pois, a Escritura usa a palavra carne de muitos modos, que não há tempo de reunir e investigar, se quisermos averiguar o que é viver segundo a carne (o que certamente é mau, embora a natureza da carne não seja em si mesma má), devemos examinar cuidadosamente aquela passagem da epístola que o apóstolo Paulo escreveu aos Gálatas, na qual diz: "Ora, as obras da carne são manifestas, as quais são estas: adultério, fornicação, impureza, lascívia, idolatria, feitiçaria, inimizades, contendas, ciúmes, iras, porfias, dissensões, heresias, invejas, homicídios, bebedices, glutonarias e coisas semelhantes a estas, acerca das quais vos declaro, como já antes vos disse, que os que cometem tais coisas não herdarão o reino de Deus." Considerada toda esta passagem da epístola apostólica, no que toca ao assunto em questão, ela será suficiente para responder à pergunta sobre o que é viver segundo a carne.
A lista de 'obras da carne' citada é Gl 5:19-21. A observação de que 'a natureza da carne não é em si mesma má' marca a distância de Agostinho frente ao maniqueísmo (seita dualista a que ele aderiu na juventude), para a qual a matéria e o corpo eram intrinsecamente maus. Para Agostinho o mal está no uso desordenado da vontade, não no corpo.
Pois, entre as obras da carne que ele disse serem manifestas, e que citou para condenação, encontramos não apenas aquelas que dizem respeito ao prazer da carne, como as fornicações, a impureza, a lascívia, as bebedices, as glutonarias, mas também aquelas que, embora estejam distantes do prazer carnal, revelam os vícios da alma. Pois quem não vê que as idolatrias, as feitiçarias, as inimizades, as contendas, os ciúmes, as iras, as porfias, as heresias, as invejas, são vícios da alma antes que da carne?
O ponto central do capítulo: várias 'obras da carne' listadas por Paulo (idolatria, feitiçaria, inimizades, heresias, invejas) não têm relação com prazer corporal e são propriamente vícios da alma. Disso Agostinho conclui que 'viver segundo a carne' não se reduz a sensualidade, mas abrange toda a desordem do homem voltado para si, incluindo pecados do intelecto e da vontade.
Pois é perfeitamente possível que um homem se abstenha dos prazeres carnais por causa da idolatria ou de algum erro herético; e, no entanto, mesmo quando o faz, fica provado por esta autoridade apostólica que ele vive segundo a carne; e, abstendo-se do prazer carnal, fica provado que ele pratica obras condenáveis da carne. Quem tem inimizade, não a tem na alma? Ou quem diria ao seu inimigo, ou ao homem que julga ser seu inimigo: "Tu tens uma carne má para comigo", e não antes: "Tu tens um espírito mau para comigo"?
Enfim, se alguém ouvisse falar do que eu poderia chamar de "carnalidades", não deixaria de atribuí-las à parte carnal do homem; assim também ninguém duvida de que as "animosidades" pertencem à alma do homem. Por que, então, o doutor dos gentios na fé e na verdade chama todas essas e semelhantes coisas de obras da carne, senão porque, por aquele modo de falar pelo qual a parte é empregada pelo todo, quer que entendamos pela palavra carne o próprio homem?
'O doutor dos gentios na fé e na verdade' designa o apóstolo Paulo, expressão tomada de 1Tm 2:7. O contraste entre 'carnalidades' e 'animosidades' é um jogo de palavras (no latim, derivados de caro e de anima) usado para reforçar que, ainda que certos vícios pertençam à alma, Paulo os chama 'obras da carne' empregando 'carne' como o homem inteiro.