A Cidade de Deus - Livro XII 8

Livro XII: a criação dos anjos e do homem e a origem do mal pela vontade

Do amor mal dirigido pelo qual a vontade se desviou do bem imutável para o bem mutável

Isto eu sei: que a natureza de Deus jamais pode, em parte alguma, de modo algum, ser defectível, e que as naturezas feitas do nada podem sê-lo. Estas últimas, contudo, quanto mais ser possuem, e quanto mais bem realizam (pois então fazem algo positivo), tanto mais têm causas eficientes; mas, na medida em que são defectíveis quanto ao ser, e em consequência fazem o mal (pois então qual é a sua obra senão vaidade?), têm causas deficientes. E sei igualmente que a vontade não poderia tornar-se má se não quisesse tornar-se assim; e por isso as suas faltas são justamente punidas, por não serem necessárias, mas voluntárias.
Agostinho distingue 'causas eficientes' (que produzem o ser e o bem) de 'causas deficientes' (associadas ao mal). Para ele, o mal nao tem causa eficiente positiva: ele e ausencia ou falha do ser, nao uma realidade propria. Essa e a base da chamada teoria privativa do mal, que Agostinho desenvolve em parte contra o maniqueismo, doutrina que ele seguira na juventude e que postulava o mal como principio substancial e eterno oposto ao bem.A afirmacao de que a vontade so se torna ma 'se quisesse tornar-se assim' situa a origem do mal na vontade livre, nao em Deus nem na materia. Esse e um ponto central e debatido da teodiceia agostiniana: criticos apontam que ela transfere o problema para a questao de por que uma vontade criada boa se desvia, sem causa eficiente que o explique.
Pois as suas defecções não são para coisas más, mas são elas próprias más; isto é, não se dirigem a coisas que sejam naturalmente e em si mesmas más, mas a defecção da vontade é má porque é contrária à ordem da natureza, e um abandono daquilo que tem o ser supremo por aquilo que tem menos ser. Pois a avareza não é um defeito inerente ao ouro, mas ao homem que ama desordenadamente o ouro, em detrimento da justiça, a qual deveria ser tida em consideração incomparavelmente mais elevada do que o ouro.
O conceito-chave aqui e a 'defecao da vontade': abandonar 'aquilo que tem o ser supremo' (Deus) por 'aquilo que tem menos ser' (bens criados). Na metafisica agostiniana, herdeira do neoplatonismo de Plotino, o grau de bondade de algo corresponde ao seu grau de ser; o mal e movimento descendente nessa hierarquia, nao uma coisa.O exemplo do ouro e da avareza ilustra que, para Agostinho, nenhum objeto criado e mau em si. O defeito esta sempre no 'amor desordenado' (amor mal hierarquizado) do sujeito, nao na coisa amada. Essa nocao de ordo amoris percorre toda a obra.
Tampouco é a luxúria o defeito dos objetos belos e encantadores, mas do coração que ama desordenadamente os prazeres sensuais, negligenciando a temperança, que nos liga a objetos mais belos na sua espiritualidade e mais deleitáveis pela sua incorruptibilidade. Nem a jactância é o defeito do louvor humano, mas da alma que se apraz desordenadamente nos aplausos dos homens, e que faz pouco caso da voz da consciência. Também a soberba não é o defeito daquele que delega poder, nem do próprio poder, mas da alma que se enamora desordenadamente do seu próprio poder, e despreza o domínio mais justo de uma autoridade superior.
A 'temperanca que nos liga a objetos mais belos na sua espiritualidade' reflete a hierarquia agostiniana dos bens, em que realidades incorruptiveis e espirituais valem mais que prazeres sensiveis corruptiveis. O criterio de valor e a incorruptibilidade, vocabulario de raiz platonica e tambem biblica.Ao tratar da soberba ('a alma que se enamora desordenadamente do seu proprio poder'), Agostinho retoma o que considera a raiz de todo pecado, inclusive a queda dos anjos e do homem, tema central deste Livro XII. Para ele a soberba e a preferencia desordenada de si mesmo a uma autoridade superior.
Por conseguinte, aquele que ama desordenadamente o bem que qualquer natureza possui, ainda que o obtenha, torna-se ele próprio mau no bem, e miserável por estar privado de um bem maior.
A formula 'mau no bem, e miseravel por estar privado de um bem maior' resume a tese de que o pecador nao escapa da bondade do ser: mesmo ao pecar, busca algum bem, mas de modo desordenado, perdendo um bem mais elevado. A 'miseria' aqui e termo tecnico (do latim miseria) para a infelicidade decorrente dessa privacao, nao mera tristeza emocional.