A Cidade de Deus - Livro XII 25

Livro XII: a criação dos anjos e do homem e a origem do mal pela vontade

Que somente Deus é o Criador de toda espécie de criatura, qualquer que seja a sua natureza ou forma

Pois, enquanto há uma forma que é dada de fora a toda substância corpórea (tal como a forma construída pelos oleiros e ferreiros, e por aquela classe de artistas que pintam e modelam formas semelhantes ao corpo dos animais), há também outra forma, interna, que não é ela mesma construída, mas que, como causa eficiente, produz não apenas as formas corpóreas naturais, mas até a própria vida das criaturas viventes, e que procede da escolha secreta e oculta de uma natureza inteligente e viva: atribua-se aquela primeira forma a todo artífice, mas esta última a um só, Deus, o Criador e Originador que fez o próprio mundo e os anjos, sem o auxílio de mundo ou de anjos.
Agostinho distingue duas espécies de forma: a externa, imposta de fora pelo artífice (oleiro, ferreiro, pintor), e a interna, que produz a própria natureza e vida dos seres. A distinção retoma um vocabulário aristotélico (forma como princípio interno do ser) que chegou a Agostinho sobretudo por mediação neoplatônica. O ponto polêmico do capítulo é negar que anjos ou quaisquer causas segundas sejam, em sentido próprio, criadores: só Deus dá o ser.
Pois a mesma energia divina e, por assim dizer, criadora, que não pode ser feita, mas faz, e que deu à terra e ao céu a sua redondeza: essa mesma energia divina, eficaz e criadora deu a sua redondeza ao olho e à maçã; e os demais objetos naturais que em qualquer lugar vemos receberam também a sua forma, não de fora, mas do poder secreto e profundo do Criador, que disse: "Porventura não encho eu o céu e a terra?", e cuja sabedoria é a que "alcança com vigor de uma extremidade à outra, e tudo dispõe com suavidade". Por isso, não sei que espécie de auxílio os anjos, eles mesmos criados primeiro, prestaram ao Criador na feitura das outras coisas.
A frase "Porventura não encho eu o céu e a terra?" cita Jeremias 23:24, e a imagem da sabedoria que "alcança com vigor de uma extremidade à outra, e tudo dispõe com suavidade" vem de Sabedoria de Salomão 8:1, livro deuterocanônico que Agostinho tratava como Escritura. Tradições protestantes posteriores não reconhecem Sabedoria como canônico, o que afeta o estatuto da citação.
Não posso atribuir-lhes o que talvez não possam fazer, nem devo negar-lhes a faculdade que de fato têm. Mas, com a sua permissão, atribuo a Deus a obra criadora e originadora que deu existência a todas as naturezas, a Deus a quem eles mesmos, agradecidos, atribuem a sua própria existência.
Não chamamos os jardineiros de criadores dos seus frutos, pois lemos: "Nem o que planta é alguma coisa, nem o que rega, mas Deus, que dá o crescimento." Mais ainda: nem mesmo a própria terra chamamos de criadora, embora pareça ser a mãe fecunda de todas as coisas que ela ajuda a germinar e a irromper da semente, e que mantém enraizadas no seu próprio seio; pois igualmente lemos: "Deus lhe dá um corpo como lhe apraz, e a cada semente o seu próprio corpo." Não devemos sequer chamar a mulher de criadora da sua própria prole; pois antes é o seu criador aquele que disse ao seu servo: "Antes que eu te formasse no ventre, te conheci." E embora as várias emoções mentais de uma mulher grávida produzam no fruto do seu ventre qualidades semelhantes (assim como Jacó, com as suas varas descascadas, fez com que se gerassem ovelhas malhadas), todavia, a mãe tão pouco cria a sua prole quanto criou a si mesma.
Os exemplos bíblicos sustentam a tese de que nenhuma causa intermediária (jardineiro, terra, mãe) é o verdadeiro criador. As citações são: "Nem o que planta é alguma coisa, nem o que rega, mas Deus, que dá o crescimento" (1Co 3:7); "Deus lhe dá um corpo como lhe apraz" (1Co 15:38); e "Antes que eu te formasse no ventre, te conheci" (Jr 1:5).O episódio das varas descascadas de Jacó remete a Gênesis 30:37-39, onde Jacó coloca varas riscadas diante dos rebanhos para gerar crias malhadas. Agostinho o usa como exemplo de causa natural secundária, refletindo a crença antiga (telegonia / impressão materna) de que estímulos visuais ou emoções da progenitora influenciam a aparência da prole. A genética moderna não sustenta esse mecanismo; Agostinho o emprega apenas para reforçar que mesmo tais causas não criam a natureza em si.
Quaisquer que sejam, pois, as causas corpóreas ou seminais que possam ser empregadas para a produção das coisas, seja pela cooperação de anjos, homens ou animais inferiores, seja pela geração sexual; e qualquer que seja o poder que os desejos e as emoções mentais da mãe tenham de produzir, no feto tenro e plástico, traços e cores correspondentes: ainda assim, as próprias naturezas, que são assim diversamente afetadas, são produção de ninguém senão do Deus altíssimo.
É o seu poder oculto que permeia todas as coisas, e está presente em todas sem se contaminar, que dá ser a tudo o que existe, e modifica e limita a sua existência; de modo que, sem Ele, nada seria assim ou assado, nem teria ser algum.
Se, pois, no tocante àquela forma exterior que a mão do operário impõe à sua obra, não dizemos que Roma e Alexandria foram construídas por pedreiros e arquitetos, mas pelos reis por cuja vontade, plano e recursos foram edificadas, de modo que uma tem Rômulo, e a outra Alexandre, por seu fundador; com quanto maior razão devemos dizer que somente Deus é o Autor de todas as naturezas, visto que Ele não usa para a sua obra nenhum material que não tenha sido por Ele feito, nem operários que não tenham sido também por Ele feitos, e visto que, se Ele, por assim dizer, retirasse das coisas criadas o seu poder criador, elas imediatamente recairiam no nada em que estavam antes de serem criadas?
A analogia política compara a obra de Deus à fundação de cidades: Roma é atribuída a Rômulo e Alexandria a Alexandre, não aos pedreiros. Rômulo é figura lendária da fundação de Roma (tradicionalmente 753 a.C.); Alexandria foi fundada por Alexandre, o Grande, em 331 a.C. A ideia de que as criaturas "recairiam no nada" sem o poder divino expressa a doutrina da conservação contínua (criação como sustentação permanente, não ato único no passado), tema central da metafísica de Agostinho.
"Antes", quero dizer, em relação à eternidade, não ao tempo. Pois que outro criador poderia haver do tempo senão Aquele que criou aquelas coisas cujos movimentos fazem o tempo?
Agostinho precisa que o "antes" da criação não é temporal, mas de prioridade ontológica: o tempo só existe com o movimento das coisas criadas, logo não há "tempo" anterior à criação. A tese, desenvolvida mais amplamente nas Confissões (livro XI), responde à objeção de o que Deus fazia "antes" de criar, negando que a pergunta tenha sentido.