A Cidade de Deus - Livro XI 13

Livro XI: o início das duas cidades, a criação do mundo e a natureza dos anjos

Se todos os anjos foram criados em um estado comum de felicidade, de modo que os que caíram não soubessem que cairiam, e os que permaneceram firmes recebessem a certeza de sua própria perseverança após a ruína dos caídos

De tudo isto ocorrerá facilmente a qualquer um que a bem-aventurança que um ser inteligente deseja como seu objeto legítimo resulta da combinação de duas coisas, a saber: que ele goze ininterruptamente do bem imutável, que é Deus; e que esteja livre de toda dúvida, e saiba com certeza que permanecerá eternamente no mesmo gozo. Que assim seja com os anjos da luz, cremos piamente; mas que os anjos caídos, que por sua própria falta perderam aquela luz, não gozavam desta bem-aventurança nem mesmo antes de pecarem, a razão nos manda concluir.
Agostinho distingue dois grupos de anjos: os 'da luz', que permanecem em Deus, e os 'caídos', que perderam essa luz por culpa própria. A questão de fundo do capítulo é se os anjos foram criados todos em condição idêntica, problema que ele herda das discussões sobre a origem do mal e da queda angélica correntes na patrística.
Contudo, se a sua vida teve alguma duração antes de caírem, devemos conceder-lhes uma bem-aventurança de algum tipo, ainda que não aquela que vem acompanhada da presciência.
O termo 'presciência' aqui designa o conhecimento antecipado e certo da própria perseverança eterna. Agostinho está separando uma felicidade provisória (sem essa certeza) da bem-aventurança plena (que inclui saber-se eternamente firme), distinção central para sua tese de que os anjos caídos nunca tiveram a beatitude completa.
Ou então, se parece difícil crer que, quando os anjos foram criados, alguns foram criados na ignorância seja de sua perseverança, seja de sua queda, enquanto outros estavam mais certamente assegurados da eternidade de sua felicidade; se é difícil crer que nem todos estiveram desde o princípio em pé de igualdade, até que estes que agora são maus se afastassem por sua própria vontade da luz da bondade, certamente é muito mais difícil crer que os santos anjos estejam agora incertos de sua bem-aventurança eterna, e não saibam a respeito de si mesmos tanto quanto nós pudemos depreender a respeito deles das Sagradas Escrituras.
Pois que cristão católico não sabe que nenhum novo diabo jamais surgirá entre os bons anjos, assim como sabe que este diabo presente nunca mais retornará à comunhão dos bons? Pois a verdade no evangelho promete aos santos e aos fiéis que serão iguais aos anjos de Deus; e também lhes é prometido que "irão para a vida eterna". Mas se nós estamos certos de que jamais cairemos da felicidade eterna, enquanto eles não estão certos, então não seremos seus iguais, mas seus superiores. Ora, como a verdade nunca engana, e como seremos seus iguais, eles hão de estar certos de sua bem-aventurança.
A premissa de que os santos serão 'iguais aos anjos' apoia-se em Lc 20:36, e a promessa de 'vida eterna' em Mt 25:46. Agostinho argumenta que, se os salvos têm certeza de não cair, os anjos bons também precisam tê-la, sob pena de os humanos redimidos serem superiores aos anjos. O raciocínio é dedutivo a partir das Escrituras, não baseado em descrição direta do estado angélico.
E porque os anjos maus não podiam estar certos disso, visto que a sua bem-aventurança estava destinada a chegar ao fim, segue-se ou que os anjos eram desiguais, ou que, se iguais, os bons anjos foram assegurados da eternidade de sua bem-aventurança após a perdição dos outros; a menos que, porventura, alguém diga que as palavras do Senhor acerca do diabo, "Ele foi homicida desde o princípio, e não permaneceu na verdade", devam ser entendidas como se ele não somente tivesse sido homicida desde o princípio do gênero humano, quando o homem, a quem ele podia matar com seu engano, foi feito, mas também que ele não permaneceu na verdade desde o tempo de sua própria criação, e por conseguinte nunca foi bem-aventurado com os santos anjos, mas recusou submeter-se ao seu Criador, e soberbamente exultou como que num senhorio privado seu próprio, e assim foi enganado e enganador.
A frase citada, 'homicida desde o princípio, e não permaneceu na verdade', é de Jo 8:44. Agostinho propõe lê-la em sentido temporal duplo: o diabo não permaneceu na verdade desde sua própria criação, e não apenas desde o surgimento do homem. Essa leitura sustenta sua posição de que o diabo nunca participou plenamente da bem-aventurança.
Pois o domínio do Todo-Poderoso não pode ser iludido; e aquele que não quer submeter-se piamente às coisas como elas são, soberbamente finge, e zomba de si mesmo com um estado de coisas que não existe; de modo que aquilo que o bem-aventurado apóstolo João diz se torna assim inteligível: "O diabo peca desde o princípio", isto é, desde o tempo em que foi criado, ele recusou a justiça, da qual ninguém senão uma vontade piamente submissa a Deus pode gozar. Quem quer que adote esta opinião ao menos discorda daqueles hereges, os maniqueus, e de qualquer outra seita pestilenta que suponha que o diabo derivou de algum princípio mau e adverso uma natureza própria sua.
A expressão 'O diabo peca desde o princípio' vem de 1Jo 3:8. Agostinho interpreta 'desde o princípio' como o início do tempo da criação do diabo, não como uma natureza má originária. Com isso ele se opõe diretamente ao maniqueísmo, sistema dualista (séc. III-IV) que postulava dois princípios eternos, um bom e um mau, do qual o próprio Agostinho fora adepto antes da conversão.
Estas pessoas estão de tal modo embotadas pelo erro que, embora reconheçam conosco a autoridade dos evangelhos, não percebem que o Senhor não disse "O diabo era por natureza estranho à verdade", mas "O diabo não permaneceu na verdade", pelo que Ele quis que entendêssemos que o diabo havia caído da verdade, na qual, se houvesse permanecido, ter-se-ia tornado participante dela, e teria permanecido na bem-aventurança junto com os santos anjos.
Aqui Agostinho explora a diferença entre 'não permaneceu na verdade' e 'era por natureza estranho à verdade'. A distinção é a chave de sua refutação ao dualismo maniqueu: o mal não é uma substância ou natureza criada, mas uma queda, uma privação do bem por ato da vontade. Essa concepção do mal como privação (privatio boni), de raiz neoplatônica, atravessa toda a obra de Agostinho.