A Cidade de Deus - Livro X 9

Livro X: Porfírio, o culto devido a Deus e a verdadeira via de redenção da alma

Das artes ilícitas ligadas ao culto dos demônios, das quais o platônico Porfírio adota algumas e rejeita outras

Esses milagres, e muitos outros da mesma natureza que seria fastidioso mencionar, foram realizados com o propósito de recomendar o culto do único Deus verdadeiro e de proibir o culto de uma multidão de deuses falsos. Além disso, foram realizados por simples fé e piedosa confiança, não por encantamentos e fórmulas mágicas compostas sob a influência de um trato criminoso com o mundo invisível, de uma arte que eles chamam ou de magia, ou pelo título mais abominável de necromancia, ou pela designação mais honrosa de teurgia; pois desejam distinguir entre aqueles a quem o povo chama de magos, que praticam a necromancia, são dados a artes ilícitas e estão condenados, e aqueles outros que lhes parecem dignos de louvor pela prática da teurgia. A verdade, porém, é que ambas as classes são escravas dos ritos enganosos dos demônios que invocam sob os nomes de anjos.
Agostinho distingue tres termos do vocabulario greco-romano sobre praticas com o mundo invisivel: magia (mageia), necromancia (consulta aos mortos) e teurgia (theourgia, literalmente 'obra divina'). A teurgia era um conjunto de ritos defendido por neoplatonicos como Iamblico para 'elevar' a alma ao contato com deuses e anjos, e gozava de prestigio entre os filosofos pagaos. Agostinho recusa essa distincao de status e classifica todas as praticas como culto a demonios, posicao que reflete a polemica crista dos seculos IV-V contra o paganismo intelectualizado.
Pois mesmo Porfírio promete certa espécie de purgação da alma com o auxílio da teurgia, embora o faça com alguma hesitação e vergonha, e nega que essa arte possa garantir a quem quer que seja o retorno a Deus; de modo que se pode flagrar sua opinião vacilando entre a profissão da filosofia e uma arte que ele sente ser presunçosa e sacrílega.
Porfirio (c. 234 a c. 305 d.C.), discipulo de Plotino e editor das Eneadas, foi um dos principais criticos pagaos do cristianismo (na obra perdida 'Contra os Cristaos'). Aqui Agostinho explora o que considera uma contradicao interna no proprio Porfirio: o filosofo concede algum valor purificador a teurgia, mas hesita e nega que ela possa garantir o 'retorno a Deus'. A reconstrucao das posicoes de Porfirio depende em grande parte das citacoes de Agostinho, ja que varias de suas obras (como 'A Filosofia dos Oraculos' e a 'Carta a Anebo') sobreviveram apenas em fragmentos.
Pois ora ele nos adverte a evitá-la como enganosa, proibida por lei e perigosa para os que a praticam; ora, de novo, como que por deferência aos seus defensores, declara-a útil para purificar uma parte da alma, não, na verdade, a parte intelectual, pela qual se reconhece a verdade das coisas inteligíveis, que não têm imagens sensíveis, mas a parte espiritual, que toma conhecimento das imagens das coisas materiais. Essa parte, diz ele, é preparada e tornada apta para o trato com os espíritos e os anjos, e para a visão dos deuses, com o auxílio de certas consagrações teúrgicas, ou, como as chamam, mistérios.
A distincao entre uma 'parte intelectual' da alma (que apreende verdades inteligiveis sem imagens) e uma 'parte espiritual' (que lida com imagens das coisas materiais) reflete a psicologia neoplatonica que Agostinho atribui a Porfirio. Os 'misterios' mencionados sao os ritos teurgicos (teletai), entendidos como consagracoes que prepararia a parte inferior da alma para a visao dos deuses. Agostinho usa essa propria concessao de Porfirio para argumentar que tal visao nao alcanca 'as coisas que verdadeiramente existem'.
Ele reconhece, porém, que esses mistérios teúrgicos não conferem à alma intelectual nenhuma pureza tal que a torne apta a ver o seu Deus e a reconhecer as coisas que verdadeiramente existem. E desse reconhecimento podemos inferir que espécie de deuses são esses, e que espécie de visão deles é conferida pelas consagrações teúrgicas, se por ela não se podem ver as coisas que verdadeiramente existem. Diz ele, ademais, que a alma racional, ou, como prefere chamá-la, intelectual, pode passar aos céus sem que a parte espiritual seja purificada pela arte teúrgica, e que essa arte não pode purificar a parte espiritual a ponto de dar-lhe acesso à imortalidade e à eternidade.
E portanto, embora ele distinga os anjos dos demônios, afirmando que a habitação destes está no ar, ao passo que aqueles moram no éter e no empíreo, e embora nos aconselhe a cultivar a amizade de algum demônio, que possa, depois da nossa morte, auxiliar-nos e elevar-nos ao menos um pouco acima da terra (pois admite que é por outro caminho que devemos alcançar a sociedade celestial dos anjos), ao mesmo tempo ele nos adverte claramente a evitar a sociedade dos demônios, dizendo que a alma, ao expiar o seu pecado depois da morte, execra o culto dos demônios pelos quais foi enredada.
A cosmologia descrita atribui aos demonios a habitacao no ar e aos anjos a moradia no eter e no empireo, esquema de regioes ascendentes comum no platonismo tardio. O conselho de 'cultivar a amizade de algum demonio' reflete a demonologia neoplatonica, na qual daimon designava seres intermediarios nao necessariamente malignos, sentido distinto do uso cristao pejorativo. Agostinho explora a tensao na propria fonte: Porfirio recomenda esses seres e ao mesmo tempo adverte contra eles.
E quanto à própria teurgia, embora a recomende como reconciliadora de anjos e demônios, não pode negar que ela lida com poderes que ou eles próprios invejam à alma a sua pureza, ou servem às artes daqueles que a invejam. Disso ele se queixa pela boca de um certo caldeu: "Um homem bom na Caldeia se queixa", diz ele, "de que os seus mais empenhados esforços para purificar a sua alma foram frustrados, porque outro homem, que tinha influência nessas matérias e que lhe invejava a pureza, havia orado aos poderes e os havia atado com seus encantamentos a não atender ao seu pedido.
O 'caldeu' remete a tradicao dos chamados Oraculos Caldaicos, texto do seculo II atribuido a Juliano o Teurgo, que era fonte de autoridade para a teurgia neoplatonica. O episodio do homem cuja purificacao foi frustrada por outro praticante, mais influente e invejoso, e citado por Agostinho para sustentar que a teurgia opera com poderes manipulaveis e em conflito, e nao com o Deus transcendente. A historia chega ate nos por meio do relato de Porfirio, preservado nesta passagem.
Portanto", acrescenta Porfírio, "o que um homem atou, o outro não pôde desatar." E disso ele conclui que a teurgia é uma arte que realiza não só o bem, mas também o mal entre os deuses e os homens; e que os deuses também têm paixões, e são perturbados e agitados pelas emoções que Apuleio atribuía aos demônios e aos homens, mas das quais ele preservava os deuses por aquela sublimidade de morada que, em comum com Platão, lhes concedia.
Apuleio de Madaura (seculo II d.C.), autor de 'O Asno de Ouro' e do tratado 'Sobre o Deus de Socrates', e citado como referencia para a tese de que os demonios (e nao os deuses) estao sujeitos a paixoes. Agostinho contrasta as posicoes: Apuleio, seguindo Platao, preservava os deuses das emocoes por sua sublime morada, enquanto Porfirio, na leitura agostiniana, acaba atribuindo paixoes aos proprios deuses, o que para Agostinho desqualifica a teurgia como via de salvacao.