A Cidade de Deus - Livro X 31

Livro X: Porfírio, o culto devido a Deus e a verdadeira via de redenção da alma

Contra os argumentos com que os platônicos fundamentam sua afirmação de que a alma humana é coeterna com Deus

Por que, então, não cremos antes na divindade naquelas matérias que o talento humano não consegue sondar? Por que não damos crédito à afirmação da divindade, de que a alma não é coeterna com Deus, mas é criada, e que outrora não existia? Pois os platônicos pareciam a si mesmos alegar uma razão adequada para a sua rejeição desta doutrina, quando afirmavam que nada poderia ser eterno que não tivesse sempre existido. Platão, contudo, ao escrever a respeito do mundo e dos deuses que nele há, os quais o Sumo fez, declara muito expressamente que estes tiveram um princípio e que, no entanto, não teriam fim, mas que, pela soberana vontade do Criador, perdurariam eternamente.
Agostinho discute aqui a tese platônica da coeternidade da alma com Deus. O pano de fundo é o 'Timeu' de Platão, onde o Demiurgo ('o Sumo') gera o cosmos e os deuses inferiores: estes têm princípio, mas, pela vontade do Criador, não têm fim. Agostinho usa essa própria afirmação platônica para refutar o princípio de que só é eterno aquilo que sempre existiu.Os 'platônicos' a que Agostinho responde são sobretudo os neoplatônicos de tradição plotiniana e porfiriana, com quem ele dialoga ao longo de todo o Livro X. Não se trata necessariamente das teses literais de Platão, mas da leitura que essa escola fazia do 'Timeu'.
Mas, a título de interpretar isto, os platônicos descobriram que ele queria dizer um princípio não de tempo, mas de causa. "Pois, como se um pé", dizem eles, "houvesse estado sempre desde a eternidade sobre a poeira, sempre teria havido uma pegada debaixo dele; e, contudo, ninguém duvidaria de que esta pegada foi feita pela pressão do pé, nem de que, embora uma fosse feita pela outra, nenhuma das duas fosse anterior à outra; assim", dizem eles, "o mundo e os deuses nele criados sempre existiram, existindo sempre o seu Criador, e, no entanto, foram feitos." Se, pois, a alma sempre existiu, havemos de dizer que a sua miséria sempre existiu?
A imagem do pé eternamente pousado sobre a poeira, deixando uma pegada que é causada pelo pé mas não posterior a ele no tempo, ilustra a distinção entre prioridade temporal e prioridade causal. Os neoplatônicos a empregavam para sustentar que o mundo pode ser ao mesmo tempo gerado (depende de uma causa) e eterno (sem início temporal). A analogia é discutida na tradição como tentativa de conciliar a criação com a eternidade do cosmos.
Pois, se há nela algo que não foi desde a eternidade, mas começou no tempo, por que é impossível que a própria alma, embora não existindo previamente, comece a ser no tempo? A sua bem-aventurança também, que, como ele próprio admite, há de ser mais estável, e na verdade sem fim, depois da experiência dos males pela alma, esta sem dúvida tem um princípio no tempo, e contudo há de ser sempre, embora previamente não tivesse existência. Toda esta argumentação, portanto, para estabelecer que nada pode ser sem fim exceto aquilo que não teve princípio, vem por terra. Pois aqui encontramos a bem-aventurança da alma, que tem princípio, e contudo não tem fim.
O argumento de Agostinho é interno: ele aponta uma incoerência na própria posição platônica. Se a bem-aventurança final da alma, admitida pelos platônicos, tem início no tempo e mesmo assim é sem fim, então o princípio de que 'nada pode ser sem fim exceto o que não teve princípio' se desfaz. O ponto é lógico, não baseado em autoridade revelada.
E, portanto, ceda a incapacidade do homem à autoridade de Deus; e recebamos a nossa crença a respeito da verdadeira religião dos espíritos eternamente bem-aventurados, que não buscam para si aquela honra que sabem ser devida ao seu Deus e nosso, e que não nos ordenam sacrificar senão somente a Ele, de quem o sacrifício, como já disse muitas vezes e devo dizer muitas vezes ainda, devemos ser nós e eles juntos, oferecidos por meio daquele Sacerdote que se ofereceu à morte como sacrifício por nós, naquela natureza humana que assumiu, e segundo a qual quis ser o nosso Sacerdote.
Agostinho conclui retomando o tema central do Livro X: o único sacrifício devido é a Deus, e os anjos ('espíritos eternamente bem-aventurados') recusam culto a si mesmos. A frase sobre o 'Sacerdote que se ofereceu à morte como sacrifício' articula a cristologia sacrificial de Agostinho, em que Cristo é simultaneamente sacerdote e vítima, oferecendo-se 'naquela natureza humana que assumiu'. A formulação supõe a doutrina das duas naturezas, posição que seria definida no Concílio de Calcedônia (451), posterior à obra.