A Cidade de Deus - Livro IX 9

Livro IX: a distinção entre demônios bons e maus e o único Mediador verdadeiro entre Deus e os homens

Se a intercessão dos demônios pode conseguir para os homens a amizade dos deuses celestes

Como, então, podem os homens esperar uma introdução favorável à amizade dos deuses por meio de tais mediadores como estes, os quais, à semelhança dos homens, são deficientes naquilo que é a melhor parte de toda criatura vivente, a saber, a alma, e que se assemelham aos deuses somente no corpo, que é a parte inferior?
Este capitulo prossegue a critica de Agostinho a demonologia do platonico Apuleio de Madauros (seculo II), exposta na obra 'Sobre o deus de Socrates'. Apuleio defendia os demonios (daimones, no sentido neutro grego, seres intermediarios, nao necessariamente malignos) como mediadores entre os deuses celestes impassiveis e os homens. Agostinho inverte o argumento: por terem alma viciosa, esses seres seriam mediadores inadequados.
Pois uma criatura vivente, ou animal, consiste de alma e corpo, e dessas duas partes a alma é, sem dúvida, a melhor; ainda que viciosa e fraca, ela é evidentemente melhor do que o mais são e robusto dos corpos, porquanto a maior excelência de sua natureza não é reduzida ao nível do corpo nem mesmo pela poluição do vício, assim como o ouro, ainda quando manchado, é mais precioso do que a mais pura prata ou chumbo.
E, contudo, esses mediadores, por cuja interposição as coisas humanas e divinas hão de ser harmonizadas, têm um corpo eterno em comum com os deuses, e uma alma viciosa em comum com os homens, como se a religião pela qual esses demônios devem unir deuses e homens fosse uma questão corporal, e não espiritual.
A oposicao entre 'corporal' e 'espiritual' reflete a estrutura do debate: Apuleio classificava os demonios como tendo corpo aereo e eterno (como os deuses) mas paixoes da alma (como os homens). Agostinho explora essa classificacao para mostrar uma incoerencia: a religiao que une deuses e homens nao se resolveria por afinidade de corpos, e sim de almas.
Que maldade, então, ou que castigo suspendeu esses falsos e enganadores mediadores, por assim dizer, de cabeça para baixo, de modo que a sua parte inferior, o corpo, está ligada aos deuses do alto, e a sua parte superior, a alma, presa aos homens de baixo; unidos aos deuses celestes pela parte que serve, e miseráveis, juntamente com os habitantes da terra, pela parte que governa? Pois o corpo é o servo, como diz Salústio: "Usamos a alma para governar, o corpo para obedecer"; acrescentando: "a primeira temos em comum com os deuses, o segundo com os brutos." Pois falava ele aqui dos homens; e estes têm, à semelhança dos brutos, um corpo mortal.
A citacao 'Usamos a alma para governar, o corpo para obedecer' provem de Salustio, historiador romano do seculo I a.C., na abertura da 'Conjuracao de Catilina'. Agostinho recorre a uma autoridade pagao classica para sustentar a primazia da alma sobre o corpo, virando contra a propria tradicao romana o argumento de que os demonios se assemelhariam aos deuses pelo corpo. A hierarquia alma-corpo aqui ecoa tambem a antropologia paulina (1Co 15:44-49) e a do Genesis (Gn 2:7), embora Agostinho neste trecho argumente a partir de premissas filosoficas comuns ao adversario.
Esses demônios, que os nossos amigos filósofos nos forneceram como mediadores junto aos deuses, podem de fato dizer da alma e do corpo: uma temos em comum com os deuses, o outro com os homens; mas, como eu disse, estão eles por assim dizer suspensos e presos de cabeça para baixo, tendo o escravo, o corpo, em comum com os deuses, e o senhor, a alma, em comum com os homens miseráveis: a sua parte inferior exaltada, a sua parte superior rebaixada.
E, portanto, se alguém supõe que, por não estarem sujeitos, como os animais terrestres, à separação da alma e do corpo pela morte, eles se assemelham, por isso, aos deuses em sua eternidade, não se deve considerar o seu corpo um carro de triunfo eterno, mas antes a cadeia de um castigo eterno.
A imagem do corpo eterno como 'cadeia de castigo eterno', e nao 'carro de triunfo', e parte da estrategia retorica de Agostinho para reclassificar os demonios de Apuleio como seres caidos, aproximando-os dos anjos rebeldes da tradicao crista (2Pe 2:4; Jd 1:6). O ponto controverso e que Apuleio nao identificava seus 'daimones' com entidades malignas; a leitura demonizante e propria do enquadramento cristao que Agostinho impoe ao vocabulario platonico.