A Cidade de Deus - Livro IX 6

Livro IX: a distinção entre demônios bons e maus e o único Mediador verdadeiro entre Deus e os homens

Das paixões que, segundo Apuleio, agitam os demônios por ele supostos mediadores entre os deuses e os homens

Adiando por ora a questão acerca dos santos anjos, examinemos a opinião dos platônicos, segundo a qual os demônios que medeiam entre os deuses e os homens são agitados por paixões. Pois, se a mente deles, ainda que exposta à incursão dessas paixões, permanecesse livre e superior a elas, Apuleio não poderia ter dito que os seus corações são revolvidos pelas paixões como o mar pelos ventos tempestuosos.
Apuleio de Madauro (c. 124-170 d.C.), autor latino conhecido pelo romance 'O Asno de Ouro', escreveu o tratado 'De Deo Socratis' ('Sobre o deus de Sócrates'), no qual sistematiza a demonologia platônica. Para Apuleio, os 'demônios' (daimones) não são entes malignos, mas seres intermediários entre os deuses e os homens, dotados de corpo aéreo e alma sujeita a paixões. Agostinho usa esse tratado como principal alvo nos livros VIII e IX da obra, e a imagem do coração 'revolvido como o mar pelos ventos' é citação de Apuleio.
A mente deles, portanto (aquela parte superior da alma pela qual são seres racionais e que, se de fato existe neles, deveria governar e refrear as paixões turbulentas das partes inferiores da alma), essa mente deles, repito, é, segundo o platônico a que nos referimos, sacudida por um furacão de paixões. A mente dos demônios, pois, está sujeita às emoções do medo, da ira, da concupiscência e a todas as afecções semelhantes.
O argumento explora uma tensão interna ao platonismo: na psicologia tripartite herdada de Platão (Fedro, República), a parte racional da alma deveria governar as paixões. Agostinho observa que, se mesmo a 'mente' dos demônios é sacudida pelas paixões, então a parte que deveria comandar está, ela própria, escravizada, o que mina a alegada superioridade desses seres sobre os humanos. A palavra 'demônio' aqui mantém o sentido greco-latino neutro de daimon, não o sentido cristão posterior de espírito maligno; é justamente essa requalificação que Agostinho disputa ao longo do livro.
Que parte deles, então, é livre e dotada de sabedoria, de modo que sejam agradáveis aos deuses e guias idôneos dos homens para a pureza de vida, já que a sua própria parte mais elevada, sendo escrava da paixão e sujeita ao vício, apenas os torna mais empenhados em enganar e seduzir, na proporção da força mental e da energia do desejo que possuem?
O passo prepara a conclusão central dos livros VIII-X: para Agostinho, seres atravessados pelo vício não podem ser mediadores legítimos entre o divino e o humano, função que ele reservará exclusivamente a Cristo. A crítica é polêmica porque reinterpreta os daimones do platonismo (vistos por Apuleio e por neoplatônicos como Porfírio como intermediários benignos ou neutros) como espíritos enganadores, fundindo a categoria filosófica grega com a noção bíblica de demônio. Estudiosos divergem sobre quanto Agostinho representa fielmente Apuleio e quanto força a leitura para fins apologéticos.