A Cidade de Deus - Livro IX 17

Livro IX: a distinção entre demônios bons e maus e o único Mediador verdadeiro entre Deus e os homens

Que, para obter a vida bem-aventurada, que consiste na participação do sumo bem, o homem necessita de uma mediação fornecida não por um demônio, mas somente por Cristo

Causa-me considerável surpresa que homens tão doutos, homens que declaram que todas as coisas materiais e sensíveis são inteiramente inferiores às espirituais e inteligíveis, mencionem o contato corporal em conexão com a vida bem-aventurada. Acaso esqueceram aquela sentença de Plotino? "Devemos fugir para a nossa amada pátria. Ali está o Pai, ali está o nosso tudo. Que frota ou que voo nos conduzirá para lá? O nosso caminho é tornar-nos semelhantes a Deus." Se, portanto, alguém está tanto mais perto de Deus quanto mais semelhante a Ele se torna, não há outra distância de Deus senão a dessemelhança a Ele.
A sentença citada ("Devemos fugir para a nossa amada pátria...") vem das Enéadas de Plotino (I.6.8), filósofo neoplatônico do séc. III. Agostinho usa o próprio Plotino, autoridade respeitada pelos platônicos que critica, para argumentar que a proximidade de Deus se mede pela semelhança espiritual, e não por contato corporal. A ideia neoplatônica de 'tornar-se semelhante a Deus' (homoíosis theôi) remonta a Platão (Teeteto 176b) e é aqui reapropriada em chave cristã.
E a alma do homem é tanto mais dessemelhante daquela essência incorpórea, imutável e eterna quanto mais anseia por coisas temporais e mutáveis. E como as coisas inferiores, que são mortais e impuras, não podem ter comunhão com a pureza imortal que está acima, faz-se de fato necessário um mediador para remover essa dificuldade; não, porém, um mediador que se assemelhe à ordem suprema do ser por possuir um corpo imortal, e à mais baixa por ter uma alma doente, o que o leva antes a invejar que sejamos curados do que a auxiliar a nossa cura.
Aqui Agostinho contesta a figura dos demônios como mediadores, central na demonologia de Apuleio e dos neoplatônicos. Para esses autores os demônios eram intermediários adequados por terem corpos aéreos e habitarem entre céu e terra. Agostinho inverte o argumento: tê-los como mediadores é inadequado porque combinam o pior dos dois mundos (corpo imortal mas alma viciada), tema desenvolvido ao longo do Livro IX.
Necessitamos de um Mediador que, estando unido a nós aqui embaixo pela mortalidade do seu corpo, fosse ao mesmo tempo capaz de nos proporcionar auxílio verdadeiramente divino, purificando-nos e libertando-nos por meio da justiça imortal do seu espírito, pela qual permaneceu celestial ainda quando aqui na terra. Longe esteja do Deus incontaminável temer poluição da parte do homem que assumiu, ou da parte dos homens entre os quais viveu na forma de homem.
A cristologia aqui exposta antecipa a definição calcedoniana (Concílio de Calcedônia, 451), posterior a Agostinho (m. 430): Cristo une mortalidade corporal e justiça imortal do espírito sem que a divindade seja contaminada. O conceito de mediação por semelhança a ambas as ordens (humana e divina) opõe-se diretamente ao modelo demonológico que Agostinho vinha refutando.
Pois, ainda que a sua encarnação nada mais nos tivesse mostrado, bastariam estes dois fatos salutares: que a verdadeira divindade não pode ser poluida pela carne, e que os demonios não devem ser considerados melhores do que nos por não terem carne. Este, pois, como diz a Escritura, é o "Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus", de cuja divindade, pela qual é igual ao Pai, e humanidade, pela qual se tornou semelhante a nos, não é este o lugar para falar tão plenamente quanto eu poderia.
A citação "Mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus" é de 1 Timóteo 2:5 (1tm2:5). A crítica moderna debate a autoria das cartas pastorais: a tradição as atribui a Paulo, enquanto parte dos estudiosos as considera pseudoepigráficas, redigidas em fins do séc. I ou início do séc. II. Para o argumento de Agostinho, o ponto é a unicidade do mediador, oposta à pluralidade de mediadores demoníacos do neoplatonismo.