A Cidade de Deus - Livro IV 12

Livro IV: que o império foi dado a Roma pelo único Deus verdadeiro, não pelos deuses pagãos

Sobre a opinião dos que pensaram que Deus é a alma do mundo, e o mundo é o corpo de Deus

Não deveriam os homens de inteligência, e na verdade os homens de toda espécie, ser estimulados a examinar a natureza desta opinião?
Pois não há necessidade de capacidade excelente para esta tarefa: a de que, afastando o desejo de contenda, observem que, se Deus é a alma do mundo, e o mundo é como que um corpo para Ele, que é a alma, então Ele há de ser um único ser vivo composto de alma e corpo, e que esse mesmo Deus é como que um ventre da natureza, contendo todas as coisas em Si mesmo, de modo que as vidas e as almas de todos os seres vivos são extraídas, segundo o modo do nascimento de cada um, da Sua alma, que vivifica toda aquela massa; e, portanto, nada absolutamente subsiste que não seja parte de Deus.
A 'opinião' que Agostinho examina é a doutrina do mundo como organismo divino, associada ao estoicismo e ao erudito romano Varrão (séc. I a.C.), de quem Agostinho extrai boa parte de sua exposição da religião pagã. Nessa visão, Deus seria a alma (anima mundi) e o cosmos seu corpo, formando um único ser vivo. A leitura moderna costuma classificar essa posição como uma forma de panteísmo: o divino não é distinto do mundo, mas o anima de dentro.
E, se assim é, quem não pode ver que consequências ímpias e irreligiosas se seguem? Como, por exemplo, que tudo o que alguém pisar, parte de Deus há de pisar, e que, ao matar qualquer criatura viva, parte de Deus há de ser abatida. Mas não estou disposto a proferir tudo o que pode ocorrer aos que nisto pensam, e que, contudo, não pode ser dito sem irreverência.
O argumento de Agostinho é uma redução ao absurdo: se tudo é parte de Deus, então pisar o chão ou matar um animal atingiria o próprio Deus. A crítica pressupõe a distinção entre Criador e criatura central ao monoteísmo judaico-cristão, e contrasta com a imanência radical do panteísmo estoico. Pensadores posteriores que retomaram a imanência divina, como Espinosa no séc. XVII, enfrentariam objeções de teor semelhante por parte da teologia cristã.