O Banquete 4

O diálogo de Platão sobre o amor (Eros): sete discursos num banquete ateniense que culminam na ascensão da alma do belo sensível ao Belo em si

O discurso de Erixímaco: o amor presente em toda a natureza

Erixímaco então falou assim: já que Pausânias começou bem, mas terminou de modo incompleto, preciso tentar suprir o que faltou. Acho que ele distinguiu corretamente dois tipos de amor.
Erixímaco é o médico do grupo. Ele assume a vez de Aristófanes, que estava com soluço, e propõe completar o discurso anterior. Pausânias havia separado dois tipos de amor: o celeste, voltado para a virtude, e o vulgar, voltado só ao prazer.
Mas a minha arte me ensina ainda mais: que esse amor duplo não está só na alma humana, voltada para o que é belo. Ele está nos corpos de todos os seres vivos, no que brota da terra e, posso dizer, em tudo o que existe.
Aqui está a virada do discurso: Erixímaco pega a ideia do amor duplo e a amplia para além das relações humanas. Para ele, o amor não é só atração entre pessoas, é uma força que atravessa toda a natureza, dos corpos vivos às plantas. Amor, neste discurso, significa quase atração e afinidade entre coisas, não apenas paixão.
Foi isso que aprendi da medicina, a minha arte: como o deus do amor é grande, admirável e universal, e como o seu domínio se estende sobre todas as coisas, tanto humanas quanto divinas. Vou começar pela medicina, para prestar honra à minha arte.
No corpo humano existem esses dois tipos de amor, que todos reconhecem ser diferentes e desiguais. E, por serem desiguais, têm objetos de desejo igualmente desiguais: um é o desejo do que é saudável, outro é o desejo do que é doente.
A tese central: no corpo, o que é saudável e o que é doente têm desejos opostos. Erixímaco trata saúde e doença como dois amores que puxam para lados diferentes, e a medicina seria a arte de lidar com essa tensão.
Assim como Pausânias dizia há pouco que é honroso satisfazer os homens bons e vergonhoso satisfazer os maus, também no corpo é preciso satisfazer os elementos bons e saudáveis, e não satisfazer os elementos maus e doentios, mas combatê-los.
É isso que cabe ao médico fazer, e nisso consiste a medicina. De modo geral, podemos dizer que a medicina é o conhecimento dos amores e desejos do corpo, e de como satisfazê-los ou não.
Erixímaco define a medicina como o conhecimento dos desejos do corpo. É uma definição ousada: ele coloca a sua profissão como a ciência que sabe quando satisfazer e quando frear os impulsos do organismo.
O melhor médico é aquele que sabe separar o amor saudável do amor doentio, ou transformar um no outro. Quem sabe extrair e implantar o amor conforme a necessidade, e reconciliar os elementos mais hostis do corpo, tornando-os amigos, esse é um médico habilidoso.
O bom médico, na visão dele, é como um pacificador: faz inimigos virarem amigos dentro do corpo. A ideia de reconciliar opostos vai ser o fio condutor de todo o discurso.
Ora, os mais hostis são os mais opostos: o quente e o frio, o amargo e o doce, o úmido e o seco, e assim por diante. Foi por saber implantar amizade e harmonia entre esses opostos que o meu antepassado Asclépio, como dizem estes poetas e eu acredito, fundou a nossa arte.
Asclépio era o deus grego da medicina, tido como ancestral mítico da classe médica. Erixímaco se diz descendente dele. Citar Asclépio é uma forma de dar prestígio à sua arte e ligá-la diretamente ao tema do amor entre opostos.
Por isso toda a medicina é governada por esse deus, e do mesmo modo a ginástica e a agricultura. Quanto à música, fica claro para qualquer um que preste um pouco de atenção que ela funciona pelos mesmos princípios.
Talvez seja isso que Heráclito quis dizer, embora suas palavras não sejam exatas. Ele afirma que o uno se harmoniza ao se opor a si mesmo, como a harmonia do arco e da lira.
Heráclito foi um filósofo grego anterior a Sócrates, famoso pela ideia de que tudo está em constante mudança e tensão entre opostos. A frase sobre o arco e a lira é dele: instrumentos que só funcionam pela tensão entre forças contrárias. Erixímaco usa Heráclito, mas o corrige.
Mas é um absurdo dizer que a harmonia é discórdia, ou que se compõe de elementos que ainda estão em discórdia. O que ele provavelmente queria dizer é que a harmonia nasce de notas diferentes, mais agudas e mais graves, que antes discordavam e depois foram reconciliadas pela arte musical.
Aqui Erixímaco discorda da formulação de Heráclito. Para ele, a harmonia não pode ser feita de coisas que ainda discordam; ela é o resultado de uma reconciliação já realizada. É uma disputa sobre como descrever a unidade dos opostos.
Pois, se as notas agudas e graves ainda discordassem, não poderia haver harmonia. A harmonia é uma sinfonia, e a sinfonia é um acordo; mas não pode haver acordo entre coisas que discordam enquanto elas discordam. O que discorda não se pode harmonizar.
O argumento é quase lógico: harmonia significa acordo, e não há acordo entre coisas que estão em conflito ativo. O ponto é que o amor, para Erixímaco, é justamente o que transforma conflito em acordo, não o conflito em si.
Do mesmo modo, o ritmo se compõe de elementos rápidos e lentos, que antes diferiam e agora estão em acordo. E esse acordo, que na medicina vem da medicina, na música vem da música, que implanta entre eles o amor e a concórdia. Assim, a música também trata dos princípios do amor aplicados à harmonia e ao ritmo.
Na própria estrutura da harmonia e do ritmo não há dificuldade em reconhecer o amor, que ali ainda não se tornou duplo. A dificuldade começa quando é preciso usá-los junto aos homens, seja compondo melodias, seja executando corretamente as melodias e os versos já compostos, o que se chama educação. Aí é que se precisa de um bom artista.
Erixímaco distingue a teoria da prática. Entender a harmonia no papel é fácil; o difícil é aplicá-la junto às pessoas, ensinando música e formando o gosto. É aí que reaparece a escolha entre o amor bom e o vulgar. Educação aqui traduz a palavra grega que designava a formação completa do cidadão.
Volta então o mesmo raciocínio: aos homens equilibrados, e aos que ainda não são equilibrados mas podem se tornar, deve-se ceder e preservar o seu amor. Esse é o amor belo, o celeste, o amor da musa Urânia.
Urânia era a musa associada ao amor celeste no discurso anterior. Erixímaco retoma a distinção de Pausânias: ceder ao amor das pessoas equilibradas, e ajudar quem ainda não é equilibrado a se tornar. Equilíbrio traduz a ideia grega de moderação e autocontrole.
Já o amor vulgar é o da musa Polímnia, que deve ser oferecido com cuidado a quem o recebe, para que se colha o seu prazer sem gerar nenhum excesso. É como na minha arte, em que é uma grande tarefa regular os desejos da boa mesa, de modo que se desfrute do prazer sem o mal da doença.
Polímnia era a musa dos hinos, usada aqui para nomear o amor vulgar. A comparação com a culinária é típica do médico: assim como se deve comer com prazer sem adoecer, deve-se buscar o prazer do amor sem cair no excesso.
Concluo daí que na música, na medicina e em tudo o mais, tanto no que é humano quanto no que é divino, é preciso observar os dois amores tanto quanto possível, pois ambos estão presentes.
Também o ciclo das estações está cheio desses dois princípios. Quando os elementos que mencionei, o quente e o frio, o úmido e o seco, alcançam o amor harmonioso entre si e se misturam com equilíbrio, trazem aos homens, aos animais e às plantas saúde e fartura, sem nenhum dano.
Erixímaco estende a teoria à física do mundo. As estações resultariam do equilíbrio entre quente, frio, úmido e seco. Quando esses elementos se harmonizam, vem saúde e fartura. É a medicina aplicada ao clima.
Mas quando o amor desregrado domina as estações do ano, ele é muito destrutivo e nocivo. É a fonte das pestes e de muitas outras doenças nos animais e nas plantas. A geada, o granizo e as pragas nascem dos excessos e desordens desses elementos do amor. Conhecer isso em relação ao movimento dos astros e às estações do ano se chama astronomia.
Quando o equilíbrio se rompe, vêm pestes, geadas e pragas. Erixímaco define a astronomia como o estudo desse jogo de forças nos astros e nas estações. Para ele, a mesma lógica do amor entre opostos governa o céu e o corpo.
Além disso, todos os sacrifícios e tudo o que cabe à adivinhação, que é a arte da comunhão entre os deuses e os homens, dizem respeito apenas à preservação do amor bom e à cura do amor mau.
Adivinhação aqui é a arte religiosa de interpretar sinais e mediar entre deuses e homens, levada muito a sério na Grécia antiga. Erixímaco a inclui no seu sistema: também ela serviria para preservar o amor bom e curar o mau.
Pois toda espécie de impiedade tende a surgir quando alguém, em vez de aceitar, honrar e respeitar o amor harmonioso em todos os seus atos, honra o outro amor: seja diante dos deuses, dos pais, dos vivos ou dos mortos.
Por isso a tarefa da adivinhação é cuidar desses amores e curá-los, e a adivinhação é a que faz a paz entre os deuses e os homens, pois conhece as tendências piedosas ou ímpias que existem nos amores humanos.
Tão grande e poderosa, ou melhor, tão completa é a força do amor em geral. E o amor que se volta para o bem, aperfeiçoado junto com o equilíbrio e a justiça, tanto entre os deuses quanto entre os homens, tem o maior poder. Ele é a fonte de toda a nossa felicidade e harmonia, e nos torna amigos uns dos outros e dos deuses, que estão acima de nós.
O fecho do discurso: o amor em geral é poderosíssimo, mas o amor voltado para o bem, somado ao equilíbrio e à justiça, é o que traz felicidade e une homens e deuses. Erixímaco eleva o seu tema técnico a uma força cósmica de harmonia.
Talvez eu também tenha deixado de fora muitas coisas que se poderiam dizer em louvor ao Amor, mas não foi de propósito. Você, Aristófanes, pode agora suprir o que faltou ou tomar outro caminho de elogio, pois vejo que já se livrou do soluço.
Erixímaco encerra com modéstia e passa a palavra a Aristófanes, notando que o soluço dele já passou. Isso retoma a cena cômica do início do capítulo e prepara o próximo discurso.
Sim, disse Aristófanes em seguida, o soluço passou; mas só depois que apliquei o espirro. Fico me perguntando se a harmonia do corpo gosta desses ruídos e cócegas, porque mal apliquei o espirro e fiquei curado.
O detalhe do espirro é humor de Platão: o remédio que Erixímaco sugeriu para o soluço funcionou. Aristófanes, que é comediógrafo, transforma até a cura do soluço em piada sobre a tal harmonia do corpo que o médico tanto elogiou.
Erixímaco disse: cuidado, amigo Aristófanes. Você vai falar, mas está zombando de mim. Vou ter que ficar de olho para ver se não posso rir à sua custa, quando você poderia falar em paz.
Você tem razão, disse Aristófanes rindo. Retiro o que disse. Mas, por favor, não fique me vigiando, porque temo que no discurso que vou fazer, em vez de rirem comigo, o que combina com a nossa musa e seria bem melhor, riam apenas de mim.
Aristófanes foi o maior autor de comédias de Atenas. Ele teme não que riam com ele, o que seria bom para um comediante, mas que riam dele. A troca de farpas mostra o clima leve e brincalhão do banquete antes do discurso seguinte.
Você acha que vai atirar a sua flecha e escapar, Aristófanes? Pois bem, talvez, se tomar muito cuidado e lembrar que terá de prestar contas, eu o deixe em paz.