O Anticristo 5

A maldição de Nietzsche contra o cristianismo (1888): lendo o Novo Testamento como filólogo, ele separa Jesus de Paulo, acusa a Igreja de inverter os valores da vida e fecha com sua Lei contra o Cristianismo

§ 24

Toco aqui apenas o problema da origem do Cristianismo. A primeira proposição para resolvê-lo diz: o Cristianismo só se compreende a partir do solo em que cresceu, não é um contramovimento contra o instinto judaico, é a sua própria consequência lógica, mais um passo dentro de sua lógica aterradora. Na fórmula do Redentor: "a salvação vem dos judeus". A segunda proposição diz: o tipo psicológico do galileu ainda é reconhecível, mas só em sua completa degeneração (que é ao mesmo tempo mutilação e sobrecarga de traços alheios) é que ele pôde servir àquilo para que foi usado, ao tipo de um Redentor da humanidade. —
Nietzsche abre a segunda metade do livro com sua tese sobre a origem do cristianismo: ele não seria uma reação contra o judaísmo, mas seu desdobramento lógico levado ao extremo. Para sustentar isso ele cita Jo 4:22, a frase de Jesus à samaritana, "a salvação vem dos judeus". Repare no que ele faz com a passagem: usa uma afirmação do próprio Evangelho, em que Jesus reconhece a raiz judaica da salvação, como prova de que o cristianismo é a continuação do judaísmo, não sua negação. Ele vira a frase contra o cristianismo que a transmitiu.Quando ele fala do "tipo psicológico do galileu" em "completa degeneração", "tipo" é um termo técnico dele: um padrão fisiológico e psicológico de ser humano. A tese é que a figura histórica de Jesus chegou até nós deformada ("mutilação e sobrecarga de traços alheios"), e que só assim deformada pôde ser transformada na figura de um "Redentor da humanidade". Ele desenvolve isso nos parágrafos seguintes contrapondo o Jesus que imagina ao cristianismo construído por Paulo.
Os judeus são o povo mais notável da história universal, porque, postos diante da questão do ser e do não ser, escolheram o ser a qualquer preço, com uma consciência inteiramente sinistra: esse preço foi a falsificação radical de toda natureza, de toda naturalidade, de toda realidade, do mundo interior tanto quanto do exterior. Demarcaram-se contra todas as condições sob as quais até então um povo pôde viver, teve permissão de viver, criaram a partir de si um conceito oposto às condições naturais, inverteram, uma após a outra, a religião, o culto, a moral, a história, a psicologia de modo incurável até a contradição com seus valores naturais. Encontramos o mesmo fenômeno mais uma vez e em proporções imensamente ampliadas, embora apenas como cópia: a Igreja cristã, comparada ao "povo dos santos", carece de qualquer pretensão à originalidade. Os judeus são, justamente por isso, o povo mais fatal da história universal: em seus efeitos posteriores falsificaram a humanidade a tal ponto que ainda hoje o cristão pode sentir-se antijudaico sem se compreender como a última consequência judaica.
A tese central deste parágrafo: os judeus, diante da ameaça de desaparecer como povo, escolheram sobreviver a qualquer custo, e o custo, segundo Nietzsche, foi "falsificar" a realidade, inverter os valores naturais (religião, moral, história) em seu oposto. É uma afirmação valorativa dele, não um dado histórico; toda a obra opera com essa ideia de uma inversão de valores que ele chama de transvaloração às avessas. O elogio ("o povo mais notável") e a condenação ("o mais fatal") andam juntos de propósito: para ele, a façanha de sobrevivência e o estrago que atribui a ela são a mesma coisa.O fecho do parágrafo é uma das ironias mais conhecidas do livro: para Nietzsche, o cristão que se sente "antijudaico" é, sem saber, a última e mais radical consequência do próprio judaísmo. Vale lembrar o contexto: Nietzsche escreve em 1888, num ambiente em que o antissemitismo crescia, e ele rompeu publicamente com o cunhado antissemita; o argumento aqui também serve para ridicularizar o antissemita cristão de seu tempo.
Em minha "Genealogia da Moral" apresentei pela primeira vez, psicologicamente, o conceito oposto entre uma moral nobre e uma moral de ressentimento, esta última nascida do não dito contra a primeira: mas essa é, por inteiro, a moral judaico-cristã. Para poder dizer não a tudo o que representa o movimento ascendente da vida, o êxito, o poder, a beleza, a autoafirmação na terra, foi preciso aqui que o instinto do ressentimento, tornado genial, inventasse um outro mundo, a partir do qual aquela afirmação da vida aparecesse como o mal, como o reprovável em si. Calculado psicologicamente, o povo judeu é um povo da mais tenaz força vital, que, posto em condições impossíveis, voluntariamente, pela mais profunda esperteza da autoconservação, toma o partido de todos os instintos de décadence, não por ser dominado por eles, mas porque farejou neles um poder com o qual se pode impor contra "o mundo". São o reverso de todos os décadents: tiveram de representá-los até a ilusão, souberam pôr-se, com um non plus ultra do gênio teatral, à frente de todos os movimentos de décadence (como Cristianismo de Paulo), para fazer deles algo mais forte do que qualquer partido afirmador da vida. A décadence é, para o tipo de homem que no judaísmo e no Cristianismo aspira ao poder, um tipo sacerdotal, apenas um meio: esse tipo de homem tem um interesse vital em tornar a humanidade doente e em inverter os conceitos "bom" e "mau", "verdadeiro" e "falso" num sentido perigoso para a vida e caluniador do mundo. —
Nietzsche remete à sua própria "Genealogia da Moral" (1887), onde havia distinguido duas morais. A "moral nobre" nasce da autoafirmação do forte, que chama a si mesmo de "bom". A "moral de ressentimento" nasce do rancor do fraco contra o forte: incapaz de agir, ela primeiro condena o forte como "mau" e só então se define como "boa". Ressentimento, aqui, é esse rancor recalcado que inverte os valores. Para ele, a moral judaico-cristã é desse segundo tipo.Os termos estrangeiros: décadence (palavra francesa para declínio, degeneração da força vital) e décadents (os que estão em declínio). A jogada do parágrafo é sutil: Nietzsche diz que o judaísmo não foi vencido pela decadência, mas que a usou como arma, fingindo-se decadente para liderar todos os movimentos de declínio e assim derrotar os afirmadores da vida. O "tipo sacerdotal", o sacerdote como tipo humano, é quem manipula isso. "Cristianismo de Paulo" antecipa a tese, desenvolvida adiante no livro, de que foi Paulo, não Jesus, quem fundou o cristianismo como o conhecemos.

§ 25

A história de Israel é inestimável como história típica de toda desnaturalização dos valores naturais: aponto cinco fatos dela. Originalmente, sobretudo no tempo da monarquia, também Israel estava em relação correta, isto é, natural, com todas as coisas. Seu Javé era a expressão da consciência de poder, da alegria consigo mesmo, da esperança em si: dele se esperava vitória e salvação, com ele se confiava na natureza, que dá o que o povo precisa, sobretudo a chuva. Javé é o Deus de Israel e, por conseguinte, Deus da justiça: a lógica de todo povo que está no poder e tem boa consciência disso. No culto das festas exprimem-se esses dois lados da autoafirmação de um povo: ele é grato pelos grandes destinos pelos quais chegou ao topo, é grato em relação ao ciclo do ano e a toda a fortuna na criação de gado e na agricultura. Esse estado de coisas permaneceu por muito tempo o ideal, mesmo depois de ter sido tristemente desfeito: a anarquia interna, o assírio de fora. Mas o povo manteve como suprema aspiração aquela visão de um rei que é um bom soldado e um juiz severo: sobretudo aquele profeta típico (isto é, crítico e satirista do momento), Isaías. Mas toda esperança ficou sem cumprimento. O velho Deus não conseguia mais nada do que antes conseguia. Deveriam tê-lo abandonado. O que aconteceu? Alteraram o seu conceito, desnaturalizaram o seu conceito: a esse preço o mantiveram. Javé, o Deus da "justiça", não mais uma unidade com Israel, uma expressão do sentimento que o povo tem de si: apenas um Deus sob condições… Seu conceito torna-se um instrumento nas mãos de agitadores sacerdotais, que interpretam toda fortuna como recompensa, toda desgraça como castigo pela desobediência a Deus, pelo "pecado": aquela mais mentirosa maneira de interpretar, a de uma suposta "ordem moral do mundo", com a qual, de uma vez por todas, o conceito natural de "causa" e "efeito" foi posto de cabeça para baixo. Quando se eliminou do mundo a causalidade natural por meio da recompensa e do castigo, passa-se a precisar de uma causalidade antinatural: todo o resto da antinatureza segue daí em diante. Um Deus que exige, em lugar de um Deus que ajuda, que dá conselho, que no fundo é a palavra para toda inspiração feliz da coragem e da autoconfiança… A moral, não mais a expressão das condições de vida e de crescimento de um povo, não mais seu instinto mais fundo de vida, mas tornada abstrata, tornada oposto da vida, a moral como deterioração radical da fantasia, como "mau olhado" para todas as coisas. O que é a moral judaica, o que é a moral cristã? O acaso despojado de sua inocência; a desgraça suja com o conceito de "pecado"; o bem-estar como perigo, como "tentação"; o mal-estar fisiológico envenenado com o verme da consciência…
Começa aqui (§ 25) a reconstrução que Nietzsche faz da história de Israel em "cinco fatos". O quadro que ele pinta do início é deliberadamente positivo: no tempo da monarquia, Javé seria um deus nacional "natural", expressão da força e da boa consciência de um povo no poder, de quem se esperava vitória, justiça e chuva (um deus da fertilidade e da guerra). Esse retrato de um Javé antigo, ligado ao poder político e à agricultura, e depois transformado num deus moral abstrato, dialoga com a hipótese documental que se consolidava na erudição alemã do século XIX (Wellhausen e a chamada tese das fontes), segundo a qual a religião de Israel teria passado por estágios e o material legal e moralizante seria, em boa parte, redação sacerdotal tardia. Nietzsche conhecia esse debate e o usa, embora dê a ele uma leitura própria e valorativa.O "profeta típico, isto é, crítico e satirista do momento, Isaías" é citado como exemplo do antigo ideal: o profeta como crítico social a serviço da vitalidade do povo, não como anunciador de pecado e castigo. A virada que Nietzsche descreve é esta: quando as esperanças militares e políticas fracassam (a anarquia interna, a invasão assíria), em vez de abandonar o velho deus que "não conseguia mais nada", os sacerdotes mudam o conceito de Javé. De deus que ajuda e dá vitória ele vira um deus que exige obediência e pune.O alvo conceitual do parágrafo é a ideia de uma "ordem moral do mundo": a crença de que a fortuna é recompensa e a desgraça é castigo divino. Para Nietzsche isso é uma falsificação da causalidade, porque substitui a relação natural de causa e efeito por uma relação moral inventada (pecado e punição). Daí ele deriva, em cadeia, que a moral deixa de exprimir as condições de vida de um povo e passa a ser "oposto da vida". As frases finais ("o acaso despojado de sua inocência", "a desgraça suja com o conceito de pecado") resumem essa acusação: a moral sacerdotal teria envenenado o que antes era neutro ou saudável.

§ 26

O conceito de Deus falsificado; o conceito de moral falsificado: o sacerdócio judaico não parou aí. Não havia como aproveitar toda a história de Israel: fora com ela! Esses sacerdotes realizaram aquela obra-prima de falsificação, da qual nos resta como documento boa parte da Bíblia: traduziram para o religioso, com um escárnio sem igual contra toda tradição, contra toda realidade histórica, o seu próprio passado nacional, isto é, fizeram dele um estúpido mecanismo de salvação feito de culpa diante de Javé e castigo, de piedade diante de Javé e recompensa. Sentiríamos esse ato vergonhosíssimo de falsificação da história de modo muito mais doloroso, se a interpretação eclesiástica da história, ao longo de milênios, não nos tivesse tornado quase insensíveis às exigências da retidão in historicis. E à Igreja secundaram os filósofos: a mentira da "ordem moral do mundo" atravessa todo o desenvolvimento, mesmo o da filosofia mais recente. O que significa "ordem moral do mundo"? Que há, de uma vez por todas, uma vontade de Deus quanto ao que o homem deve fazer e ao que deve deixar de fazer; que o valor de um povo, de um indivíduo, se mede pelo quanto, muito ou pouco, se obedece à vontade de Deus; que nos destinos de um povo, de um indivíduo, a vontade de Deus se prova como dominante, isto é, como punidora e recompensadora, conforme o grau de obediência. A realidade, em lugar dessa lamentável mentira, diz o seguinte: uma espécie parasitária de homem, que só prospera às custas de todas as formações sadias da vida, o sacerdote, abusa do nome de Deus: ele chama de "Reino de Deus" um estado de coisas em que o sacerdote determina o valor das coisas; chama de "vontade de Deus" os meios pelos quais tal estado é alcançado ou mantido; ele mede, com um cinismo de sangue-frio, os povos, as épocas, os indivíduos, conforme tenham servido ou resistido à supremacia sacerdotal. Vejam-nos em ação: sob as mãos dos sacerdotes judaicos a grande época da história de Israel tornou-se uma época de decadência; o exílio, a longa desgraça, transformou-se num castigo eterno pela grande época, uma época em que o sacerdote ainda não era nada… Fizeram das figuras poderosas e muito livres da história de Israel, conforme a necessidade, miseráveis covardes e beatos ou "ímpios", simplificaram a psicologia de todo grande acontecimento à fórmula idiota "obediência ou desobediência a Deus". Mais um passo: a "vontade de Deus", isto é, as condições de conservação do poder do sacerdote, tem de ser conhecida, e para esse fim é preciso uma "revelação". Em bom português: uma grande falsificação literária se faz necessária, descobre-se uma "escritura sagrada", e ela é tornada pública sob toda a pompa hierática, com dias de penitência e gemidos de lamento sobre o longo "pecado". A "vontade de Deus" há muito estava fixada: toda a desventura está em que se distanciaram da "escritura sagrada"… A Moisés já fora revelada a "vontade de Deus"… O que tinha acontecido? O sacerdote havia formulado de uma vez por todas, com rigor, com pedantismo, até os impostos grandes e pequenos que se deviam pagar a ele (sem esquecer os pedaços mais saborosos da carne: pois o sacerdote é um devorador de bifes), o que ele quer ter, "o que é a vontade de Deus"… A partir daí todas as coisas da vida estão ordenadas de modo que o sacerdote é indispensável em toda parte; em todos os acontecimentos naturais da vida, no nascimento, no casamento, na doença, na morte, sem falar no sacrifício ("a refeição"), surge o parasita sagrado para desnaturalizá-los: para "santificá-los", em sua linguagem… Pois isto é preciso compreender: todo costume natural, toda instituição natural (Estado, ordem judicial, casamento, cuidado dos doentes e dos pobres), toda exigência inspirada pelo instinto da vida, em suma, tudo o que tem seu valor em si mesmo, torna-se por princípio sem valor, contrário ao valor, pelo parasitismo do sacerdote (ou da "ordem moral do mundo"): depois disso precisa de uma sanção, faz-se necessário um poder que confere valor, que nega a natureza nessas coisas e que justamente assim cria pela primeira vez um valor… O sacerdote desvaloriza, dessacraliza a natureza: a esse preço é que ele existe. A desobediência a Deus, isto é, ao sacerdote, à "lei", recebe agora o nome de "pecado"; os meios de "reconciliar-se com Deus" são, como é justo, meios pelos quais a submissão ao sacerdote fica ainda mais profundamente garantida: só o sacerdote "redime"… Calculado psicologicamente, em toda sociedade organizada sacerdotalmente os "pecados" tornam-se indispensáveis: são as verdadeiras alavancas do poder, o sacerdote vive dos pecados, ele precisa que se "peque"… Proposição suprema: "Deus perdoa a quem faz penitência", em bom português: a quem se submete ao sacerdote. —
O § 26 leva a tese ao texto bíblico em si: Nietzsche acusa o sacerdócio judaico de ter reescrito a própria história nacional em chave religiosa, "da qual nos resta como documento boa parte da Bíblia". A ideia de que o passado de Israel foi reinterpretado retrospectivamente como ciclo de culpa, castigo, arrependimento e perdão diante de Javé é, de novo, uma forma radicalizada da tese da redação sacerdotal corrente na crítica bíblica do século XIX (a hipótese documental de Wellhausen, que datava a fonte sacerdotal e boa parte do enquadramento moral da história como composição tardia, pós-exílica). A erudição posterior matizou e fragmentou essa hipótese, mas a ideia de camadas redacionais segue central; Nietzsche a recebe pronta e a transforma em acusação moral.A expressão latina "in historicis" significa "em matéria de história": Nietzsche diz que a leitura eclesiástica da história ao longo dos séculos nos tornou insensíveis às exigências de honestidade histórica. O argumento se estende quando ele acusa os filósofos de terem dado cobertura à "ordem moral do mundo"; é uma alfinetada provável a Kant e ao idealismo alemão, que ele acusa de ter contrabandeado pressupostos cristãos para dentro da filosofia.A leitura que Nietzsche faz do exílio inverte a narrativa bíblica: onde a Bíblia lê o exílio como castigo pela infidelidade, ele o lê como invenção sacerdotal que rebaixou a grandeza anterior de Israel (a época pré-sacerdotal) a "decadência". A frase sobre o sacerdote como "devorador de bifes" e a lista de impostos e porções de carne aludem às prescrições levíticas sobre as porções dos sacrifícios destinadas aos sacerdotes; Nietzsche as lê como prova de que a "vontade de Deus" servia, na prática, ao interesse material do clero.O fecho expõe a engrenagem psicológica que Nietzsche atribui ao sistema sacerdotal: o sacerdote desvaloriza tudo o que é natural (Estado, casamento, cuidado dos doentes) para depois revendê-lo "santificado", tornando-se indispensável. O "pecado" seria a alavanca: o sacerdote "vive dos pecados" porque sua função (perdoar, reconciliar) só existe se houver culpa. Essa análise do pecado como mecanismo de poder, e não como realidade moral, é a aplicação concreta do conceito de ressentimento apresentado no § 24.

§ 27

Sobre um solo de tal modo falso, onde toda natureza, todo valor natural, toda realidade tinha contra si os mais profundos instintos da classe dominante, cresceu o Cristianismo, uma forma de inimizade mortal contra a realidade que até hoje não foi superada. O "povo santo", que para todas as coisas só guardara valores de sacerdote, só palavras de sacerdote, e que, com uma lógica conclusiva capaz de infundir medo, separara de si como "profano", como "mundo", como "pecado" tudo o que ainda existia de poder na terra, esse povo produziu para o seu instinto uma fórmula final, lógica até a autonegação: negou, como Cristianismo, ainda a última forma da realidade, o "povo santo", o "povo dos eleitos", a própria realidade judaica. O caso é de primeira ordem: o pequeno movimento insurrecional que é batizado com o nome de Jesus de Nazaré é o instinto judaico mais uma vez, dito de outro modo, o instinto sacerdotal que não suporta mais o sacerdote como realidade, a invenção de uma forma de existência ainda mais abstrata, de uma visão de mundo ainda mais irreal do que a que condiciona a organização de uma Igreja. O Cristianismo nega a Igreja…
O § 27 chega ao cristianismo, e a tese é paradoxal: o cristianismo seria o judaísmo sacerdotal levado a tal extremo que se volta contra a própria instituição que o gerou. Nietzsche descreve o "povo santo" como um povo que reduziu tudo a valores de sacerdote e separou de si, como "profano" e "pecado", tudo o que ainda tinha poder no mundo. O cristianismo seria o passo final dessa lógica: negar até a última realidade restante, o próprio "povo eleito". Por isso ele diz "o Cristianismo nega a Igreja", isto é, o movimento de Jesus seria o instinto sacerdotal que já não suporta nem o sacerdócio existente e busca uma forma de existência ainda mais abstrata e desligada do mundo real."O pequeno movimento insurrecional batizado com o nome de Jesus de Nazaré" prepara a leitura, central nos parágrafos seguintes do livro, do Jesus histórico como uma figura distinta do Cristo construído pela Igreja. Para Nietzsche, o impulso por trás de Jesus ainda é "judaico" e "sacerdotal" na origem, mas voltado contra a forma institucional que o sacerdócio tinha tomado.
Não vejo contra o que se dirigia a revolta de que Jesus foi compreendido, ou mal compreendido, como autor, se não foi a revolta contra a Igreja judaica, Igreja tomada exatamente no sentido em que hoje tomamos a palavra. Foi uma revolta contra "os bons e os justos", contra "os santos de Israel", contra a hierarquia da sociedade, não contra sua corrupção, mas contra a casta, o privilégio, a ordem, a fórmula; foi a descrença nos "homens superiores", o não dito contra tudo o que era sacerdote e teólogo. Mas a hierarquia que com isso, ainda que só por um instante, foi posta em questão era a palafita sobre a qual o povo judeu, em meio à "água", ainda subsistia, a última possibilidade arduamente conquistada de continuar a existir, o resíduo de sua existência política particular: um ataque a ela era um ataque ao mais profundo instinto do povo, à mais tenaz vontade de vida de um povo que já existiu na terra. Esse santo anarquista, que convocou o povo baixo, os excluídos e "pecadores", os Chandala dentro do judaísmo, à contestação contra a ordem dominante, com uma linguagem que, se fosse possível confiar nos Evangelhos, ainda hoje levaria à Sibéria, era um criminoso político, na medida em que criminosos políticos eram possíveis numa comunidade absurdamente apolítica. Foi isso que o levou à cruz: a prova disso é a inscrição da cruz. Ele morreu por sua própria culpa, falta qualquer fundamento, por mais vezes que se tenha afirmado, para a ideia de que tenha morrido pela culpa de outros. —
Aqui Nietzsche define o Jesus histórico como ele o imagina: não um reformador da corrupção religiosa, mas um revoltado contra toda a hierarquia, "contra os bons e os justos", contra a casta sacerdotal e o privilégio como tais. A leitura é política antes de teológica; ele lê Jesus como um agitador social que convoca os de baixo contra a ordem estabelecida."Chandala" é termo que Nietzsche toma das "Leis de Manu", o antigo código hindu: designa os intocáveis, a casta mais baixa, abaixo do sistema de castas. Ele o usa em todo o livro para nomear "a moral de baixo", a moral dos excluídos. Dizer que Jesus convocou "os Chandala dentro do judaísmo" é dizer que ele mobilizou os párias da própria sociedade judaica contra a elite religiosa.O argumento final reinterpreta a crucificação em chave estritamente política. Nietzsche aponta para "a inscrição da cruz" (o titulus que, segundo os Evangelhos, dizia "Rei dos Judeus") como prova de que Jesus foi executado como criminoso político, não como sacrifício redentor. A frase "ele morreu por sua própria culpa" e a negação de que "tenha morrido pela culpa de outros" rejeitam de modo direto a doutrina cristã da morte vicária (Cristo morrendo pelos pecados da humanidade); para ele isso é uma interpretação posterior imposta sobre um fato político banal.